詩卷第十二02
賦也。安,徐。遑,暇。舍,息。亟,疾。盱,望也。《字林》云:「盱,張目也」,《易》曰:「盱豫悔」,《豫》六三爻,《本義》曰:「盱,上視也。陰不中正而近于四,故六三上視于四,而下溺于豫,宜有悔者也。」《三都賦》云「盱衡而誥」是也[20]。愚按:左太冲《魏都賦》云「魏國先生乃盱衡而誥曰」云云,注謂:「盱,舉目大視也。眉上曰衡。謂舉眉揚目也。」○言爾平時徐行,猶不暇息,而況亟行,則何暇脂其車哉?今脂其車,則非亟也,乃託以亟行而不入見我,則非其情矣。何不一來見我,如何使我望汝之切乎[21]?
爾還而入,我心易以豉反,叶以支反也。還而不入,否難知也。壹者之來,俾我祇也。
賦也。還,反。易,説。祇,安也。○言爾之往也,既不入我門矣,儻還而入,則我心猶庶乎其説也。還而不入,則爾之心我不可得而知矣。何不一來見我,而使我心安乎?李迂仲曰:「亦以見讒譖之人,愧不敢來也。」董氏曰:「是詩至此,其詞益緩,若不知其譖矣。」
伯氏吹壎況袁反,仲氏吹篪音池。及爾如貫,諒不我知。出此三物,以詛側助反爾斯叶先齎反!
賦也。伯仲,兄弟也。俱為王臣,則有兄弟之義矣。樂器,土曰壎,大如鵝子,銳上平底,似稱去聲錘,六孔。孔氏曰:「壎,《周禮·小師職》作『塤』,古今字異耳。」注云:「燒土為之。」竹曰篪,長尺四寸,圍三寸,七孔,一孔上出徑三分,凡八孔,横吹之。如貫,如繩之貫物也,言相連屬燭也。諒,誠也。三物,犬、豕、雞也,刺其血以詛盟也。王介甫曰:「三物,如鄭莊公令出犬、雞、豭以詛射潁考叔者,毛遂取雞、狗、馬之血以盟也。蓋古盟詛如此。」孔氏曰:「詛小於盟。《左》襄十一年季武子將作三軍,盟諸僖閎,詛諸五父之衢。定六年既逐陽虎,盟國人于亳社,詛諸五父之衢。」○伯氏吹壎,而仲氏吹篪,言其心相親愛而聲相應和也。與汝如物之在貫,孔氏曰:「與汝義如兄弟,和如壎篪,勢相次比,如物之相貫。」豈誠不我知而譖我哉?苟曰誠不我知,則出此三物以詛之可也。
爲鬼爲蜮音域,則不可得。有靦土典反面目,視人罔極。作此好歌,以極反側。
賦也。蜮,短狐也,江淮水皆有之,含沙以射水中人影,其人輒病,而不見其形也。孔氏曰:「蜮,如龞,三足。陸璣云:『一名射影,含沙射影,其瘡如疥。』」《埤雅》曰:「有長角横在口前,如弩檐臨[22],其角端曲如上弩,以氣為矢,因水勢以射人,俗呼水弩,鵝能食之。」靦面,見人之貌也。好,善也。反側,反覆不正直也。○言汝為鬼為蜮,則不可得而見矣;女乃人也,靦然有面目與人相視,無窮極之時,豈其情終不可測哉?是以作此好歌,以究極爾反側之心也。王介甫曰:「作此詩將以絶之,而曰『好歌』者,有欲其悔悟之心焉爾。」
《何人斯》八章,章六句。
此詩與上篇文意相似,疑出一手。但上篇先刺聽者,此篇專責讒人耳。王氏曰:「暴公不忠於君,不義於友,所謂大故也,故蘇公絶之。然其絶之也,不斥暴公,言其從行而已。不著其譖也,示以所疑而已。既絶之矣,而猶告以『壹者之來,俾我祇也』,蓋君子之處己也忠,其遇人也恕,使其由此悔悟,更以善意從我,固所願也。雖其不能如此,我固不為已甚,豈若小丈夫然哉?一與人絶,則醜詆固拒,唯恐其復合也。」
《序》:「蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉,故蘇公作是詩以絶之。」
鄭氏曰:「暴、蘇皆畿内國名。」孔氏曰:「《左傳》云:『蘇忿生以温為司宼。』則蘇國在温,春秋時蘇稱子。此云公者,蓋子爵而為三公者。」《世本》云:「暴辛公作塤,蘇成公作篪。」譙周《古史考》云:「古有塤篪,尚矣。周幽王時二公特善其事耳。」今按:《書》有司寇蘇公,《春秋傳》有蘇忿生,戰國及漢時有人姓暴,則固應有此二人矣。但此詩中只有「暴」字,而無「公」字及「蘇公」字,不知《序》何所據而得此事也。《世本》説尤紕繆,譙周又從而傅會之,不知適所以章其謬耳。李迂仲曰:「《世本》《古史考》見此詩言『伯氏吹塤,仲氏吹篪』,遂為此説,皆求詩之過也。」
萋七西反兮斐孚匪反兮,成是貝錦。彼譖人者,亦已大音泰甚食荏反。
比也。萋、斐,小文之貌。貝,水中介蟲也,有文彩似錦。孔氏曰:「錦而連貝,故知為貝之文,其文彩之異,小大之殊甚衆。古者貨貝是也。」《埤雅》曰:「錦文如貝,謂之貝錦。貝中肉如科斗而有首尾,以其背用,故謂之貝。貝,背也。」○時有遭讒而被宫刑為巷伯者作此詩。鄭氏曰:「宫者割其勢,若今宦者也。」言因萋斐之形而文致之以成貝錦,以比譖人者,因人之小過,而飾成大罪也。彼為是者,亦已大甚矣。
哆昌者反兮侈尺是反兮,成是南箕。彼譖人者,誰適丁歷反,下同與謀叶謨悲反[23]。
比也。哆侈,微張之貌。南箕四星,二為踵,二為舌。愚按:即箕星也,以其常見於南方,故謂南箕。其踵狹而舌廣,則大張矣。適,主也。誰適與謀,言其謀之閟也。
緝緝七立反翩翩音篇,叶批賓反,謀欲譖人。慎爾言也,謂爾不信叶斯人反。
賦也。緝緝,口舌聲。或曰:緝,緝人之罪也。或曰有條理貌。皆通。翩翩,往來貌。嚴氏曰:「讒人情狀,接續增益,緝緝然如女之績。往來輕飄,翩翩然如鳥之飛。相與經營,謀為讒譖而已。」譖人者自以為得意矣,然不慎爾言,聽者有時而悟,且將以爾為不信矣。
捷捷幡幡芳煩反,叶芬邅反,謀欲譖言。豈不爾受?既其女音汝遷!
賦也。捷捷,儇血平聲利貌。幡幡,反覆貌。王氏曰:「上好譖,則固將受女,然好譖不已,則遇譖之禍,亦既遷而及女矣。」嚴氏曰:「汝能譖人,人亦能譖汝,其禍將遷及汝矣。」曾氏曰:「上章及此,皆忠告之詞。」輔氏曰:「『慎爾言也,謂爾不信』,自譖者而言也;『豈不爾受,既其女遷』,自聽者而言也。皆所必至之理,故以之忠告於為譖者,庶乎其知所畏而不敢肆耳。」
驕人好好,勞人草草。蒼天蒼天叶鐵因反,視彼驕人,矜此勞人。
賦也。好好,樂也。草草,憂也。驕人譖行而得意,勞人遇譖而失度,其狀如此。胡庭芳曰:「王氏云:『蒼天蒼天』,蓋以王之不明,無所告愬而告之於天也。」輔氏曰:「『視彼驕人』,庶乎有以抑遏沮止之也;矜此勞人,庶乎有以扶持慰安之也[24]。」
彼譖人者叶掌與反,誰適與謀叶滿補反?取彼譖人,投畀豺士皆反虎。豺虎不食,投畀有北。有北不受叶承呪反,投畀有昊叶許候反[25]。
賦也。再言「彼譖人者,誰適與謀」者,甚嫉之,故重言之也。或曰:衍去聲文也。投,棄也。《説文》曰:「豺,狼屬,狗聲。」北,北方寒涼不毛之地也。愚按:窮北之地多寒,不生草木五穀。投棄讒人於彼,使凍餓之也。不食、不受,言讒譖之人,物所共惡也。昊,昊天也。投畀昊天,使制其罪。○此皆設言以見欲其死亡之甚。故曰好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》。《埤雅》曰:「豺虎以殺為性,則宜無所不食;有北以載為德,則宜無不受者。今曰『不食』、『不受』,且付昊天,使制其罪,則惡之甚也[26]。」呂東萊曰:「《記·緇衣》云:『好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》,則爵不瀆而民愿,刑不試而民咸服。』」真氏曰:「讒人為害至深,故詩人疾之亦甚。舜之治四凶也,以禦魑魅,而《大學》于不仁之人,欲屏諸四夷,詩人之情亦若是也。」
楊園之道[27],猗於綺反于畝丘叶祛奇反。寺人孟子,作為此詩。凡百君子,敬而聽之。
興也。楊園,下地也。猗,加也。畝丘,高地也。寺人,内小臣。蓋以讒被宫而為此官也。愚按:《周禮·天官》寺人之官凡五人,寺之言侍也,侍王於路寢而掌王之内人及女宫之戒令,蓋奄人也。孟子,其字也。○楊園之道,而猗于畝丘,以興賤者之言或有補於君子也。蓋譖始于微者而其漸將及於大臣也,故作詩使聽而謹之也。劉氏曰:「其後王后、太子及大夫,果多以讒廢者。」輔氏曰:「譖始于微者,進而嘗之也。君若受之,則譖者之氣益壯,而心益大。末流之禍,豈止及其大臣而已哉?雖王后、太子或有所不免。故堲讒必折其芽,辨于微小可也,然非明且遠者不能焉。」董氏曰:「幽王之世,大臣傷於讒者,如蘇公;小臣傷於讒,如寺人孟子。則上下其得以免乎?」愚按:劉氏此言,蓋從《小序》,以此為幽王時詩也。《集傳》既引其説,而未嘗明言其為幽王詩,讀者當自得之。
《巷伯》七章,四章章四句,一章五句,一章八句,一章六句。陳夀翁曰:「《巧言》《何人斯》《巷伯》三篇,其述讒言之禍與讒人之情狀,可謂極矣。」
巷是宫内道名,秦漢所謂永巷是也。愚按:《三輔黄圖》云:「永,長也。宫中之長巷,幽閉宫女之有罪者,武帝時改為掖廷。周宣王姜后,嘗待罪永巷」是也。伯,長也,王宫内道官之長,即寺人也。故以名篇。曹氏曰:「巷者,内人之所居。伯者,長也,其官為寺人而職掌永巷,故稱巷伯焉。」班固《司馬遷贊》云:「迹其所以自傷悼,《小雅·巷伯》之倫」,其意亦謂《巷伯》本以被譖而遭刑也。而楊氏曰:「寺人,内侍之微者,出入於王之左右,親近於王而日見之,宜無間之可伺矣。今也亦傷於讒,則疏遠者可知。故其詩曰:『凡百君子,敬而聽之』,使在位知戒也。」其説不同,然亦有理,姑存於此云。
《序》:「刺幽王也,寺人傷於讒,故作是詩也。」
習習谷風,維風及雨。將恐丘勇反將懼,維予與女音汝;將安將樂音洛,女轉棄予叶演女反。
興也。習習,和調貌。谷風,東風也。將,且也。恐懼,謂危難憂患之時也。○此朋友相怨之詩,故言習習谷風,則維風及雨矣。將恐將懼,則維予與女;奈何將安將樂,而女轉棄予哉?
習習谷風,維風及頽徒雷反。將恐將懼,寘之豉反予于懷叶胡隈反;將安將樂,棄予如遺叶夷回反。
興也。頽,風之焚輪者也。孔氏曰:「迴風從上下曰頽。」寘,與置同。置于懷,親之也。如遺,忘去而不復存省也。謝疊山曰:「『寘予于懷』,是進人若將加諸膝;『棄予如遺』,是退人若將墜諸淵。」
習習谷風,維山崔徂回反嵬五回反。無草不死,無木不萎叶於回反。忘我大德,思我小怨叶韻未詳。
比也。崔嵬,山巔也。○習習谷風,維山崔嵬,則風之所被者廣。然猶無不死之草,無不萎之木。況於朋友,豈可以忘大德而思小怨乎?或曰:興也。輔氏曰:「大德,謂朋友之義出於天者;小怨,謂懟語忿色生於人者。忘大德,思小怨,必是當時人有如此實事,故末章因風以為比,而明言之,以戒其不可如是也。或以為興者,拘於例耳,然不若以為比之是也。」
《谷風》三章,章六句。呂與叔曰:「急則相求,緩則相棄,恩厚不知,怨小必記,皆小人之交也。」
《序》:「刺幽王也,天下俗薄,朋友道絶焉。」
蓼蓼音六者莪五河反,匪莪伊蒿呼毛反。哀哀父母,生我劬勞。
比也。蓼,長上聲大貌。莪,美菜也。蒿,賤草也。嚴氏曰:「莪,蘿蒿也。蒿,草中之高者也。《管子》云:『嘉穀不生,而蓬蒿蒺藜秀[28]。』」○人民勞苦,孝子不得終養而作此詩。言昔謂之莪,而今非莪也,特蒿而已。以比父母生我以為美材,可賴以終其身,而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞,而重自哀傷也。
蓼蓼者莪,匪莪伊蔚音尉。哀哀父母,生我勞瘁似醉反。
比也。蔚,牡菣僅也,三月始生,七月始華,如胡麻華而紫赤,八月為角,似小豆,角鋭而長。嚴氏曰:「一名馬薪蒿,蒿之尤粗大者也。」瘁,病也。
缾之罄矣,維罍之恥。鮮息淺反民之生,不如死之久叶舉里反矣。無父何怙?無母何恃?出則銜恤,入則靡至。
比也。缾小罍大,皆酒器也。罄,盡。鮮,寡。恤,憂。靡,無也。○言缾資于罍而罍資缾,猶父母與子相依為命也。故缾罄矣,乃罍之恥,猶父母不得其所,乃子之責。愚按:以缾比父母,以罍比子,但取其相資之義,而不取義於缾罍之小大也。如《左傳》昭公二十四年,鄭子大叔引此而曰:「王室之不寧,晉之恥也。」以缾喻周,以罍喻晉,亦不取小大之義也。所以窮獨之民,生不如死也。蓋無父則無所怙,無母則無所恃,是以出則中心銜恤,入則如無所歸也。輔氏曰:「玩此四句,真能道孝子之情,非身履而親歷之,不知其味也。」
父兮生我,母兮鞠我。拊音撫我畜喜六反我[29],長丁丈反我育我,顧我復我,出入腹我。欲報之德,昊天罔極。
賦也。生者,本其氣也。鞠、畜,皆養也。拊,拊循也。劉執中曰:「防其驚也,則拊之。」育,覆育也。孔氏曰:「謂其寒暑或身體嫗焉,覆近而愛育焉。」顧,旋視也。孔氏曰:「謂去之而反顧也。」復,反覆也。丘氏曰:「不能暫捨也。」腹,懷抱也。孔氏曰:「謂置之於懷抱。」罔,無。極,窮也。○言父母之恩如此,謝疊山曰:「此章形容父母愛子之心,盡之矣。生我,如天之生物也。鞠我,如地之養物也。拊者,撫摩其身體,察其肥瘠,憂其疥癬也[30]。畜者,謹其出入,察其起居,藏之堂奥之中,不敢縱之門庭之外,惟恐其病疾也。長者,如南風之長養萬物,調和其身體,滋養其血氣[31],日夜望其長大。育者,如《易》曰『育德』、《孟子》曰『教育英才』,涵養其德性,發舒其志氣,開導其聰明,日夜望其成人也。顧者,父母行而兒不隨,則回顧之也。復者,兒行而父母不隨,則追喚之也。腹者,懷抱於腹間也,父母有所往,將出門,懷抱其子而未忍捨;父母自外歸,既入門,懷抱其子而未肯置。人能深思九字之義,必不忘父母之恩矣。」欲報之以德,而其恩之大如天無窮,不知所以為報也。輔氏曰:「此章則賦父母之恩,末乃歎其如天之無窮,無物可以為報之意。故嘗為之説曰:『臣之於君,其忠有盡;子之於親,其孝無窮。』」
南山烈烈,飄風發發。民莫不穀,我獨何害叶音曷!
興也。烈烈,高大貌。發發,疾貌。穀,善也。○南山烈烈,則飄風發發矣;民莫不穀,而我獨何為遭此害也哉?嚴氏曰:「孝子念親之没,瞻南山之烈烈,感飄風之發發,觸目皆悲傷也。故嘆民莫不得以養其父母,我獨何為遭此害而不得終養乎?」
南山律律,飄風弗弗叶分聿反。民莫不穀,我獨不卒。
興也。律律,猶烈烈也。弗弗,猶發發也。卒,終也,言終養也。輔氏曰:「我獨何為而遭此害也哉?我獨何為而不得終養也哉?此兩句最宜玩,蓋末後方及其所以不得終養之意。」
《蓼莪》六章,四章章四句,二章章八句。
晉王裒以父死非罪,愚按:司馬昭為魏安東將軍,與吳戰敗。昭問於衆曰:「近日之事,誰任其咎?」王裒父儀對曰:「責在元帥。」昭怒而斬之。每讀《詩》至「哀哀父母,生我劬勞」,未嘗不三復流涕,受業者為廢此篇。詩之感人如此。輔氏曰:「先生載王裒一事,以見詩之感人如此。必如是,然後為善讀詩也。以至解頤手舞足蹈,皆實有是理[32],但患人不善讀耳。」陳少南曰:「此詩孝子行役而喪其親者之所作,其詞深而切。」李迂仲曰:「《凱風》,母不安其室之詩也;《小弁》,太子見棄之詩也;《蓼莪》,孝子不得終養之詩也。故其咎責、怨慕、哀痛如此。苟不為母所棄,不為父所逐,不困於行役而得終養,則其歡欣可知矣。觀《詩》者當以此類求之。」
《序》:「刺幽王也。民人勞苦,孝子不得終養爾。」
有饛音蒙簋音軌飱音孫,有捄音求棘匕必履反。周道如砥之履反,其直如矢。君子所履,小人所視叶善止反。睠音眷言顧之,潸所姦反焉出涕音體。
興也。饛,滿簋貌。飱,熟食也。孔氏曰:「禮:簋盛黍稷。」捄,曲貌。棘匕,以棘為匕,所以載鼎肉而升之於俎也。《儀禮·特牲》注曰:「匕用棘心。」孔氏曰:「《雜記》云:『匕用桑,長三尺。吉禮則用棘。』」砥,礪石,言平也。矢,言直也。君子,在位。履,行。小人,下民也。睠,反顧也。潸,涕下貌。○《序》以為東國困於役而傷於財,譚大夫作此以告病。孔氏曰:「譚國在京師之東。」言有饛簋飱,則有捄棘匕。周道如砥,則其直如矢。是以君子履之,而小人視焉。今乃顧之而出涕者,則以東方之賦役,莫不由是而西輸於周也。輔氏曰:「『周道』,只道路之道,與下章『周行』一意。故《集解》以為東方之賦役,莫不由是而西輸於周,是即指道路而言也。然以上四句平、直、履、視之義觀之,則又似指周之王道而言。豈本意只是指道路而言,而其中亦含此意耶?」
小東大東叶都郎反,杼直呂反柚音逐其空叶枯郎反。糾糾葛屨,可以履霜。佻佻徒彫反公子,行彼周行叶户郎反。既往既來叶六直反[33],使我心疚叶訖力反。
賦也。小東大東,東方小大之國也。自周視之,則諸侯之國皆在東方。杼,持緯者也。曹氏曰:「梭也。」柚,受經者也。空,盡也。佻,輕薄不奈勞苦之貌。公子,諸侯之貴臣也。周行,大路也。疚,病也。○言東方小大之國,杼柚皆已空矣,至於以葛屨履霜,而其貴戚之臣奔走往來,不勝其勞,使我心憂而病也。輔氏曰:「『糾糾葛屨,可以履霜』,舉其甚者言之也。以葛屨履霜,則冬裘之不備可知矣。『既往既來』,則言其來往之不一也。周道一也,方其盛時,君子履之而小人視焉;及其衰也[34],公子行之而人心病焉。時移事變,而人心所感不同如此。」
有洌音列氿音軌泉叶才匀反[35],無浸穫薪。契契苦計反寤歎,哀我憚丁佐反人。薪是穫薪,尚可載叶節力反也。哀我憚人,亦可息也。
興也。洌,寒意也。側出曰氿泉。穫,艾也。契契,憂苦也。憚,勞也。尚,庶幾也。載,載以歸也。○蘇氏曰:「薪已穫矣而復漬之則腐,民已勞矣而復事之則病。故已艾則庶其載而畜之,已勞則庶其息而安之。」輔氏曰:「上兩章既言傷於財,故此章推本其困於役而言之耳。」
東人之子,職勞不來音賚,叶六直反。西人之子,粲粲衣服叶蒲北反。舟人之子,熊羆是裘叶渠之反。私人之子,百僚是試叶申之反。
賦也。東人,諸侯之人也。職,專主也。來,慰撫也。西人,京師人也。粲粲,鮮盛貌。舟人,舟楫之人也。熊羆是裘,言富也。私人,私家皂隸之屬也。僚,官。試,用也。舟人、私人,皆西人也。○此言賦役不均,羣小得志也。李迂仲曰:「此章言東人之勞,西人之逸,小人得志,綱紀敗壞,無復王室之舊也。」
或以其酒,不以其漿。鞙鞙胡犬反佩璲音遂,不以其長。維天有漢,監古蹔反亦有光,跂丘豉反彼織女,終日七襄。
賦也。鞙鞙,長貌。璲,瑞也。鄭氏曰:「佩璲者,以瑞玉為佩。」漢,天河也。孔氏曰:「漢,水之精也。氣發而升[36],精華浮上,宛轉隨流,名曰天河,一曰雲漢。」跂,隅貌。織女,星名,在漢旁,三星跂然如隅也。七襄,未詳。《傳》曰:「反也。」《箋》云:「駕也。」駕,謂更其肆也。蓋天有十二次,日月所止舍,所謂肆也。經星一晝一夜,左旋一周而有餘,則終日之間,自卯至酉,當更七次也。孔氏曰:「在天為次,在地為辰。星之行晝夜,雖各六辰數者,舉其終始,故七即自卯至酉也。」愚按:日月五星為緯,其餘皆為經星。經星周布,與天為體,所謂經星一晝夜,左旋一周天而有餘者,即天之旋一周而又過一度者也。然周天十二次,一晝夜十二時,則一時當歷一次。故終其晝日之間,自卯至酉,凡七時。織女星,當歷七次也。○言東人或饋之以酒,而西人曾不以為漿;東人或與之以鞙然之佩,而西人曾不以為長。維天之有漢,則庶乎其有以監我。歐陽子曰:「言我民困矣,天之雲漢有光,亦能下降我民乎[37]?其不言日月之明而言雲漢之光者,謂不能下監也。」而織女之七襄,則庶乎其能成文章以報我矣。無所赴愬,而言惟天庶乎其恤我耳。輔氏曰:「侯邦供王賦役,固其職也。然為王者,當有以體恤之,不敢易視而輕用之,可也。觀《禹貢》之『底慎財賦』,《無逸》之『惟正之供』,則必不至於易視而輕用之矣。今也東國財力俱困,而饋西人以酒,則視之曾不如漿;與之以鞙然之佩,則視之曾不以為長。易視之如此,則輕用之必矣。此東國之所以怨病,而愬之於天也。」
雖則七襄,不成報章。睆華板反彼牽牛,不以服箱。東有啟明叶謨郎反,西有長庚叶古郎反。有捄天畢,載施之行户郎反。
賦也。睆,明星貌。牽牛,星名。《爾雅》曰:「何鼓謂之牽牛。」何,胡可反。服,駕也。箱,車箱也。孔氏曰:「兩較之間謂之箱,是車内容物之處。」較音角。啟明、長庚,皆金星也。以其先日而出,故謂之啟明;以其後日而入,故謂之長庚。劉執中曰:「金星朝在東,所以啟日之明;夕在西,所以續日之長。」《詩考》曰:「《韓詩》云:『晨出東方為啟明,昏見西方為長庚。』」毛氏曰:「庚,續也。」蓋金、水二星常附日行,而或先或後,但金大水小,故獨以金星為言也。愚按:金水附日,而行無定在,或一在日先,一在日後,或俱在日先,或俱在日後。金星行在日後,則晨見而昏不見;行在日先,則昏見而晨又不見也。天畢,畢星也,狀如掩兔之畢。行,行列也。○言彼織女不能成報我之章,牽牛不可以服我之箱,而啟明、長庚、天畢者,亦無實用,但施之行列而已。鄭氏曰:「織女,有織名耳,駕則有西無東,不如人織相反報成文章。牽牛不可用於服箱。啟明、長庚皆有助日之名,而無實光也。」歐陽子曰:「雖有織女,不能為我織而成章;雖有牽牛,不能為我駕車而輸物;雖有啟明、長庚,不能助日為晝,俾我營作;雖有天畢,不能為我掩捕鳥獸。」至是則知天亦無若我何矣。
維南有箕,不可以簸波我反揚;維北有斗,不可以挹音揖酒漿。維南有箕,載翕許急反其舌;維北有斗,西柄之揭居竭反[38]。
賦也。箕、斗二星,以夏秋之間見於南方。愚按:六、七月間見於南方者,指當時昏見為言也。云北斗者,以其在箕之北也。愚按:此謂南斗,即上文夏秋之間見南方者也。或曰北斗常見不隱者也。翕,引也。舌,下二星也。南斗柄固指西,若北斗而西柄,則亦秋時也。董氏曰:「箕,其踵似箕,且有舌。斗,其方如斗,且有柄。箕四星,二為踵,二為舌,踵狹而舌廣,故曰『翕』。斗,四星為斗,三星為柄。」○言南箕既不可以簸揚糠粃,北斗既不可以挹酌酒漿,李迂仲曰:「古人多以箕、斗為虛名,蓋此數星皆人間器用之物,有名而無實,故以為喻。」而箕引其舌,反若有所吞噬;斗西揭其柄,反若有所挹取於東,是天非徒無若我何,乃亦若助西人而見困。甚怨之詞也。歐陽子曰:「自『維天有漢』以下,皆述譚人仰訴於天之詞。其意言我譚人困於供億,取資于地者,皆已竭矣;欲取於天,又不可得也。末言箕、斗非徒不可用,箕反若有所噬,斗反若有所挹取於東,是皆怨諷之詞也。」輔氏曰:「二章、三章以下,文意奇逸,其辭雖若闊疏,而意脉實相連屬。作此詩者,非唯怨得其正,其亦老於文墨者歟?」
《大東》七章,章八句。
《序》:「刺亂也。東國困於役而傷於財,譚大夫作是詩以告病焉。」
譚大夫未有考,不知何據,恐或有傳耳。
四月維夏叶後五反,六月徂暑。先祖匪人?胡寧忍予叶演女反!
興也。徂,往也。四月、六月,亦以夏正數之,建巳、建未之月也。○此亦遭亂自傷之詩。言四月維夏,則六月徂暑矣,我先祖豈非人乎?何忍使我遭此禍也。無所歸咎之詞也。
秋日凄凄七西反,百卉許貴反具腓芳菲反。亂離瘼音莫矣,爰《家語》作「奚」其適歸?
興也。凄凄,涼風也。卉,草。腓,病。離,憂。瘼,病。奚,何。適,之也。○秋日凄凄,則百卉具腓矣;亂離瘼矣,則我將何所適歸乎哉?呂東萊曰:「秋日、冬日,猶云秋時、冬時也。」李迂仲曰:「感興言下民困病,如秋日凄凄然而百草俱病也。」
冬日烈烈,飄風發發。民莫不穀,我獨何害叶音曷?
興也。烈烈,猶栗烈也。發發,疾貌。穀,善也。李迂仲曰:「天下莫不被禍,乃云民莫不善者,此據作詩者之言也。」○夏則暑,秋則病,冬則烈,言禍亂日進,無時而息也。輔氏曰:「此章亦興也,而先生但連上二章為説,云:『夏則暑,秋則病,冬則烈,言禍亂日進,無時而息』。如此説則却似賦體。其不解所以為興者,蓋此章之説已見於《蓼莪》篇矣。」彭氏曰:「天地之運,隨時變遷,四時之景,本無美惡,惟夫歡樂者遇之,則為美景;憂愁者觸之,則為惡。況今《四月》之大夫,夏則苦徂暑之薫灼,秋則悲百卉之彫瘁,冬則傷飄風之迅急,是皆遇景生悲,觸緒增感,其心無一時得以自寬焉。吟咏其詞,可見當時之亂矣。」范氏曰:「言夏秋冬,獨不及春,蓋天氣和暢,萬物發育,治之象也。自古治世少,亂世多,觀四時可知矣。」
山有嘉卉,侯栗侯梅叶莫悲反。廢為殘賊,莫知其尤叶于其反。
興也。嘉,善。侯,維。廢,變。尤,過也。○山有嘉卉,則維栗與梅矣。錢氏曰:「卉,草也。通言之,則草、木皆卉也。」在位者變為殘賊,則誰之過哉?
相息亮反彼泉水,載清載濁叶殊玉反。我日構禍,曷云能穀?
興也。相,視。載,則。構,合也。○相彼泉水,猶有時而清,有時而濁;而我乃日日遭害,則曷云能善乎?
滔滔吐刀反江漢,南國之紀。盡瘁以仕,寧莫我有叶羽已反?
興也。滔滔,大水貌。江、漢,二水名。紀,綱紀也,謂經帶包絡之也。瘁,病也。有,識有也。○滔滔江漢,猶為南國之紀,今也盡瘁以仕,而王何其不我有哉?
匪鶉徒丸反匪鳶以專反,叶以旬反,翰飛戾天叶鐵因反。匪鱣張連反匪鮪于軌反,潜逃于淵叶一均反。
賦也。輔氏曰:「此章本亦興體,但有所託之物而無所興之辭,故不可謂之興。又有四箇『匪』字,故亦不可謂之比,而只得以為賦也。」鶉,鵰也。鳶,亦鷙鳥也,其飛上薄雲漢。鱣、鮪,大魚也。○鶉鳶則能翰飛戾天,鱣鮪則能潜逃于淵,我非是四者,則亦無所逃矣。陳少南曰:「言雖欲高飛深藏,而不可得也。」
山有蕨薇,隰有杞桋音夷。君子作歌,維以告哀叶於希反。
興也。杞,枸苟檵計也。《本草》曰:「枸杞,一名地骨,春夏採葉,秋採莖實,冬採根,皆可食。」桋,赤栜色也[39],樹葉細而岐鋭,皮理錯戾,好叢生山中,可為車輞。○山則有蕨薇,隰則有杞桋;君子作歌,則維以告哀而已。輔氏曰:「維以告哀而已,無他事也,則其情切矣。」
《四月》八章,章四句。
《序》:「大夫刺幽王也。在位貪殘,下國構禍,怨亂並興焉。」
小旻之什,六十五章,四百十四句。
詩傳通釋第十二
[1] 「言」,《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉向傳》無。
[2] 「艾」,輔廣《詩童子問》卷五作「乂」。
[3] 「它」原作「他」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。「何」原作「河」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[4] 「履」原作「禮」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[5] 「各」上原無「之」字,據明修本及輔廣《詩童子問》卷五補。
[6] 「鳴」原作「鳥」,據《小宛》經文改。
[7] 「亦」下,《朱子語類》卷八十有「一」字。
[8] 「履」原作「里」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[9] 「予生」至「南斗」,謝枋得《詩傳注疏》卷中作「予生之初,月在南斗」。韓愈《三星行》作「我生之辰,月宿南斗」。
[10] 「千」原作「于」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[11] 「思」,蘇轍《詩集傳》卷十二作「恩」。
[12] 此句,蘇轍《詩集傳》卷十二作「今王獨棄后而逐太子」。
[13] 「七」原作「子」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[14] 「待洛」原作「音鐸」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[15] 「只」原作「則」,據明修本及《朱子語類》卷八十一改。「譖」原作「僭」,據明修本及《朱子語類》改。
[16] 「夫」,明修本無。
[17] 「理」原作「禮」,據明修本及《朱子語類》卷八十一改。
[18] 「卒」,四庫本作「末」。按,此句嚴粲《詩緝》卷二十一作「末章指讒人而惡之」。
[19] 「祇」原作「祗」,據朱熹《詩集傳》卷十二及《毛詩正義》卷十二之三改。
[20] 「誥」,四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷十二作「語」,誤。
[21] 「汝」原作「爾」,據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[22] 「檐」原作「擔」,據陸佃《埤雅》卷十一改。
[23] 「謨」原作「模」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[24] 「慰」,原無,據四庫本及輔廣《詩童子問》卷五補。
[25] 「許」原作「計」,據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[26] 「甚」,陸佃《埤雅》卷三作「至」。
[27] 「楊」原作「揚」,據四庫本及朱熹《詩集傳》卷十二改。傳文中「楊」亦據改。
[28] 「蒺藜秀」,嚴粲《詩緝》卷二十二及《管子》卷十六皆作「藜莠茂」。
[29] 「喜六反」原作「許六反」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[30] 「癬」原作「廯」,據明修本及謝枋得《詩傳注疏》卷中改。
[31] 「氣」原作「氯」,據四庫本及謝枋得《詩傳注疏》卷中改。
[32] 「有」原作「介」,據明修本及輔廣《詩童子問》卷五改。
[33] 「六直」原作「直力」,據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[34] 「衰」原作「哀」,據明修本及輔廣《詩童子問》卷五改。
[35] 「氿」原作「汍」,據四庫本及朱熹《詩集傳》卷十二改。傳文中「氿」字亦據改。
[36] 「升」,《毛詩正義》卷十三作「著」。
[37] 「降」,歐陽修《詩本義》卷八作「監」。
[38] 「居竭反」原作「音訐」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[39] 「栜」原作「楝」,據朱熹《詩集傳》卷十二改。