詩卷第十二02
賦也。安，徐。遑，暇。舍，息。亟，疾。盱，望也。《字林》云：「盱，張目也」，《易》曰：「盱豫悔」，《豫》六三爻，《本義》曰：「盱，上視也。陰不中正而近于四，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。」《三都賦》云「盱衡而誥」是也[20]。愚按：左太冲《魏都賦》云「魏國先生乃盱衡而誥曰」云云，注謂：「盱，舉目大視也。眉上曰衡。謂舉眉揚目也。」○言爾平時徐行，猶不暇息，而況亟行，則何暇脂其車哉？今脂其車，則非亟也，乃託以亟行而不入見我，則非其情矣。何不一來見我，如何使我望汝之切乎[21]？
爾還而入，我心易以豉反，叶以支反也。還而不入，否難知也。壹者之來，俾我祇也。
賦也。還，反。易，説。祇，安也。○言爾之往也，既不入我門矣，儻還而入，則我心猶庶乎其説也。還而不入，則爾之心我不可得而知矣。何不一來見我，而使我心安乎？李迂仲曰：「亦以見讒譖之人，愧不敢來也。」董氏曰：「是詩至此，其詞益緩，若不知其譖矣。」
伯氏吹壎況袁反，仲氏吹篪音池。及爾如貫，諒不我知。出此三物，以詛側助反爾斯叶先齎反！
賦也。伯仲，兄弟也。俱為王臣，則有兄弟之義矣。樂器，土曰壎，大如鵝子，銳上平底，似稱去聲錘，六孔。孔氏曰：「壎，《周禮·小師職》作『塤』，古今字異耳。」注云：「燒土為之。」竹曰篪，長尺四寸，圍三寸，七孔，一孔上出徑三分，凡八孔，横吹之。如貫，如繩之貫物也，言相連屬燭也。諒，誠也。三物，犬、豕、雞也，刺其血以詛盟也。王介甫曰：「三物，如鄭莊公令出犬、雞、豭以詛射潁考叔者，毛遂取雞、狗、馬之血以盟也。蓋古盟詛如此。」孔氏曰：「詛小於盟。《左》襄十一年季武子將作三軍，盟諸僖閎，詛諸五父之衢。定六年既逐陽虎，盟國人于亳社，詛諸五父之衢。」○伯氏吹壎，而仲氏吹篪，言其心相親愛而聲相應和也。與汝如物之在貫，孔氏曰：「與汝義如兄弟，和如壎篪，勢相次比，如物之相貫。」豈誠不我知而譖我哉？苟曰誠不我知，則出此三物以詛之可也。
爲鬼爲蜮音域，則不可得。有靦土典反面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。
賦也。蜮，短狐也，江淮水皆有之，含沙以射水中人影，其人輒病，而不見其形也。孔氏曰：「蜮，如龞，三足。陸璣云：『一名射影，含沙射影，其瘡如疥。』」《埤雅》曰：「有長角横在口前，如弩檐臨[22]，其角端曲如上弩，以氣為矢，因水勢以射人，俗呼水弩，鵝能食之。」靦面，見人之貌也。好，善也。反側，反覆不正直也。○言汝為鬼為蜮，則不可得而見矣；女乃人也，靦然有面目與人相視，無窮極之時，豈其情終不可測哉？是以作此好歌，以究極爾反側之心也。王介甫曰：「作此詩將以絶之，而曰『好歌』者，有欲其悔悟之心焉爾。」
《何人斯》八章，章六句。
此詩與上篇文意相似，疑出一手。但上篇先刺聽者，此篇專責讒人耳。王氏曰：「暴公不忠於君，不義於友，所謂大故也，故蘇公絶之。然其絶之也，不斥暴公，言其從行而已。不著其譖也，示以所疑而已。既絶之矣，而猶告以『壹者之來，俾我祇也』，蓋君子之處己也忠，其遇人也恕，使其由此悔悟，更以善意從我，固所願也。雖其不能如此，我固不為已甚，豈若小丈夫然哉？一與人絶，則醜詆固拒，唯恐其復合也。」
《序》：「蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉，故蘇公作是詩以絶之。」
鄭氏曰：「暴、蘇皆畿内國名。」孔氏曰：「《左傳》云：『蘇忿生以温為司宼。』則蘇國在温，春秋時蘇稱子。此云公者，蓋子爵而為三公者。」《世本》云：「暴辛公作塤，蘇成公作篪。」譙周《古史考》云：「古有塤篪，尚矣。周幽王時二公特善其事耳。」今按：《書》有司寇蘇公，《春秋傳》有蘇忿生，戰國及漢時有人姓暴，則固應有此二人矣。但此詩中只有「暴」字，而無「公」字及「蘇公」字，不知《序》何所據而得此事也。《世本》説尤紕繆，譙周又從而傅會之，不知適所以章其謬耳。李迂仲曰：「《世本》《古史考》見此詩言『伯氏吹塤，仲氏吹篪』，遂為此説，皆求詩之過也。」
萋七西反兮斐孚匪反兮，成是貝錦。彼譖人者，亦已大音泰甚食荏反。
比也。萋、斐，小文之貌。貝，水中介蟲也，有文彩似錦。孔氏曰：「錦而連貝，故知為貝之文，其文彩之異，小大之殊甚衆。古者貨貝是也。」《埤雅》曰：「錦文如貝，謂之貝錦。貝中肉如科斗而有首尾，以其背用，故謂之貝。貝，背也。」○時有遭讒而被宫刑為巷伯者作此詩。鄭氏曰：「宫者割其勢，若今宦者也。」言因萋斐之形而文致之以成貝錦，以比譖人者，因人之小過，而飾成大罪也。彼為是者，亦已大甚矣。
哆昌者反兮侈尺是反兮，成是南箕。彼譖人者，誰適丁歷反，下同與謀叶謨悲反[23]。
比也。哆侈，微張之貌。南箕四星，二為踵，二為舌。愚按：即箕星也，以其常見於南方，故謂南箕。其踵狹而舌廣，則大張矣。適，主也。誰適與謀，言其謀之閟也。
緝緝七立反翩翩音篇，叶批賓反，謀欲譖人。慎爾言也，謂爾不信叶斯人反。
賦也。緝緝，口舌聲。或曰：緝，緝人之罪也。或曰有條理貌。皆通。翩翩，往來貌。嚴氏曰：「讒人情狀，接續增益，緝緝然如女之績。往來輕飄，翩翩然如鳥之飛。相與經營，謀為讒譖而已。」譖人者自以為得意矣，然不慎爾言，聽者有時而悟，且將以爾為不信矣。
捷捷幡幡芳煩反，叶芬邅反，謀欲譖言。豈不爾受？既其女音汝遷！
賦也。捷捷，儇血平聲利貌。幡幡，反覆貌。王氏曰：「上好譖，則固將受女，然好譖不已，則遇譖之禍，亦既遷而及女矣。」嚴氏曰：「汝能譖人，人亦能譖汝，其禍將遷及汝矣。」曾氏曰：「上章及此，皆忠告之詞。」輔氏曰：「『慎爾言也，謂爾不信』，自譖者而言也；『豈不爾受，既其女遷』，自聽者而言也。皆所必至之理，故以之忠告於為譖者，庶乎其知所畏而不敢肆耳。」
驕人好好，勞人草草。蒼天蒼天叶鐵因反，視彼驕人，矜此勞人。
賦也。好好，樂也。草草，憂也。驕人譖行而得意，勞人遇譖而失度，其狀如此。胡庭芳曰：「王氏云：『蒼天蒼天』，蓋以王之不明，無所告愬而告之於天也。」輔氏曰：「『視彼驕人』，庶乎有以抑遏沮止之也；矜此勞人，庶乎有以扶持慰安之也[24]。」
彼譖人者叶掌與反，誰適與謀叶滿補反？取彼譖人，投畀豺士皆反虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受叶承呪反，投畀有昊叶許候反[25]。
賦也。再言「彼譖人者，誰適與謀」者，甚嫉之，故重言之也。或曰：衍去聲文也。投，棄也。《説文》曰：「豺，狼屬，狗聲。」北，北方寒涼不毛之地也。愚按：窮北之地多寒，不生草木五穀。投棄讒人於彼，使凍餓之也。不食、不受，言讒譖之人，物所共惡也。昊，昊天也。投畀昊天，使制其罪。○此皆設言以見欲其死亡之甚。故曰好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》。《埤雅》曰：「豺虎以殺為性，則宜無所不食；有北以載為德，則宜無不受者。今曰『不食』、『不受』，且付昊天，使制其罪，則惡之甚也[26]。」呂東萊曰：「《記·緇衣》云：『好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》，則爵不瀆而民愿，刑不試而民咸服。』」真氏曰：「讒人為害至深，故詩人疾之亦甚。舜之治四凶也，以禦魑魅，而《大學》于不仁之人，欲屏諸四夷，詩人之情亦若是也。」
楊園之道[27]，猗於綺反于畝丘叶祛奇反。寺人孟子，作為此詩。凡百君子，敬而聽之。
興也。楊園，下地也。猗，加也。畝丘，高地也。寺人，内小臣。蓋以讒被宫而為此官也。愚按：《周禮·天官》寺人之官凡五人，寺之言侍也，侍王於路寢而掌王之内人及女宫之戒令，蓋奄人也。孟子，其字也。○楊園之道，而猗于畝丘，以興賤者之言或有補於君子也。蓋譖始于微者而其漸將及於大臣也，故作詩使聽而謹之也。劉氏曰：「其後王后、太子及大夫，果多以讒廢者。」輔氏曰：「譖始于微者，進而嘗之也。君若受之，則譖者之氣益壯，而心益大。末流之禍，豈止及其大臣而已哉？雖王后、太子或有所不免。故堲讒必折其芽，辨于微小可也，然非明且遠者不能焉。」董氏曰：「幽王之世，大臣傷於讒者，如蘇公；小臣傷於讒，如寺人孟子。則上下其得以免乎？」愚按：劉氏此言，蓋從《小序》，以此為幽王時詩也。《集傳》既引其説，而未嘗明言其為幽王詩，讀者當自得之。
《巷伯》七章，四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。陳夀翁曰：「《巧言》《何人斯》《巷伯》三篇，其述讒言之禍與讒人之情狀，可謂極矣。」
巷是宫内道名，秦漢所謂永巷是也。愚按：《三輔黄圖》云：「永，長也。宫中之長巷，幽閉宫女之有罪者，武帝時改為掖廷。周宣王姜后，嘗待罪永巷」是也。伯，長也，王宫内道官之長，即寺人也。故以名篇。曹氏曰：「巷者，内人之所居。伯者，長也，其官為寺人而職掌永巷，故稱巷伯焉。」班固《司馬遷贊》云：「迹其所以自傷悼，《小雅·巷伯》之倫」，其意亦謂《巷伯》本以被譖而遭刑也。而楊氏曰：「寺人，内侍之微者，出入於王之左右，親近於王而日見之，宜無間之可伺矣。今也亦傷於讒，則疏遠者可知。故其詩曰：『凡百君子，敬而聽之』，使在位知戒也。」其説不同，然亦有理，姑存於此云。
《序》：「刺幽王也，寺人傷於讒，故作是詩也。」
習習谷風，維風及雨。將恐丘勇反將懼，維予與女音汝；將安將樂音洛，女轉棄予叶演女反。
興也。習習，和調貌。谷風，東風也。將，且也。恐懼，謂危難憂患之時也。○此朋友相怨之詩，故言習習谷風，則維風及雨矣。將恐將懼，則維予與女；奈何將安將樂，而女轉棄予哉？
習習谷風，維風及頽徒雷反。將恐將懼，寘之豉反予于懷叶胡隈反；將安將樂，棄予如遺叶夷回反。
興也。頽，風之焚輪者也。孔氏曰：「迴風從上下曰頽。」寘，與置同。置于懷，親之也。如遺，忘去而不復存省也。謝疊山曰：「『寘予于懷』，是進人若將加諸膝；『棄予如遺』，是退人若將墜諸淵。」
習習谷風，維山崔徂回反嵬五回反。無草不死，無木不萎叶於回反。忘我大德，思我小怨叶韻未詳。
比也。崔嵬，山巔也。○習習谷風，維山崔嵬，則風之所被者廣。然猶無不死之草，無不萎之木。況於朋友，豈可以忘大德而思小怨乎？或曰：興也。輔氏曰：「大德，謂朋友之義出於天者；小怨，謂懟語忿色生於人者。忘大德，思小怨，必是當時人有如此實事，故末章因風以為比，而明言之，以戒其不可如是也。或以為興者，拘於例耳，然不若以為比之是也。」
《谷風》三章，章六句。呂與叔曰：「急則相求，緩則相棄，恩厚不知，怨小必記，皆小人之交也。」
《序》：「刺幽王也，天下俗薄，朋友道絶焉。」
蓼蓼音六者莪五河反，匪莪伊蒿呼毛反。哀哀父母，生我劬勞。
比也。蓼，長上聲大貌。莪，美菜也。蒿，賤草也。嚴氏曰：「莪，蘿蒿也。蒿，草中之高者也。《管子》云：『嘉穀不生，而蓬蒿蒺藜秀[28]。』」○人民勞苦，孝子不得終養而作此詩。言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞，而重自哀傷也。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚音尉。哀哀父母，生我勞瘁似醉反。
比也。蔚，牡菣僅也，三月始生，七月始華，如胡麻華而紫赤，八月為角，似小豆，角鋭而長。嚴氏曰：「一名馬薪蒿，蒿之尤粗大者也。」瘁，病也。
缾之罄矣，維罍之恥。鮮息淺反民之生，不如死之久叶舉里反矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。
比也。缾小罍大，皆酒器也。罄，盡。鮮，寡。恤，憂。靡，無也。○言缾資于罍而罍資缾，猶父母與子相依為命也。故缾罄矣，乃罍之恥，猶父母不得其所，乃子之責。愚按：以缾比父母，以罍比子，但取其相資之義，而不取義於缾罍之小大也。如《左傳》昭公二十四年，鄭子大叔引此而曰：「王室之不寧，晉之恥也。」以缾喻周，以罍喻晉，亦不取小大之義也。所以窮獨之民，生不如死也。蓋無父則無所怙，無母則無所恃，是以出則中心銜恤，入則如無所歸也。輔氏曰：「玩此四句，真能道孝子之情，非身履而親歷之，不知其味也。」
父兮生我，母兮鞠我。拊音撫我畜喜六反我[29]，長丁丈反我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。
賦也。生者，本其氣也。鞠、畜，皆養也。拊，拊循也。劉執中曰：「防其驚也，則拊之。」育，覆育也。孔氏曰：「謂其寒暑或身體嫗焉，覆近而愛育焉。」顧，旋視也。孔氏曰：「謂去之而反顧也。」復，反覆也。丘氏曰：「不能暫捨也。」腹，懷抱也。孔氏曰：「謂置之於懷抱。」罔，無。極，窮也。○言父母之恩如此，謝疊山曰：「此章形容父母愛子之心，盡之矣。生我，如天之生物也。鞠我，如地之養物也。拊者，撫摩其身體，察其肥瘠，憂其疥癬也[30]。畜者，謹其出入，察其起居，藏之堂奥之中，不敢縱之門庭之外，惟恐其病疾也。長者，如南風之長養萬物，調和其身體，滋養其血氣[31]，日夜望其長大。育者，如《易》曰『育德』、《孟子》曰『教育英才』，涵養其德性，發舒其志氣，開導其聰明，日夜望其成人也。顧者，父母行而兒不隨，則回顧之也。復者，兒行而父母不隨，則追喚之也。腹者，懷抱於腹間也，父母有所往，將出門，懷抱其子而未忍捨；父母自外歸，既入門，懷抱其子而未肯置。人能深思九字之義，必不忘父母之恩矣。」欲報之以德，而其恩之大如天無窮，不知所以為報也。輔氏曰：「此章則賦父母之恩，末乃歎其如天之無窮，無物可以為報之意。故嘗為之説曰：『臣之於君，其忠有盡；子之於親，其孝無窮。』」
南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害叶音曷！
興也。烈烈，高大貌。發發，疾貌。穀，善也。○南山烈烈，則飄風發發矣；民莫不穀，而我獨何為遭此害也哉？嚴氏曰：「孝子念親之没，瞻南山之烈烈，感飄風之發發，觸目皆悲傷也。故嘆民莫不得以養其父母，我獨何為遭此害而不得終養乎？」
南山律律，飄風弗弗叶分聿反。民莫不穀，我獨不卒。
興也。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發發也。卒，終也，言終養也。輔氏曰：「我獨何為而遭此害也哉？我獨何為而不得終養也哉？此兩句最宜玩，蓋末後方及其所以不得終養之意。」
《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
晉王裒以父死非罪，愚按：司馬昭為魏安東將軍，與吳戰敗。昭問於衆曰：「近日之事，誰任其咎？」王裒父儀對曰：「責在元帥。」昭怒而斬之。每讀《詩》至「哀哀父母，生我劬勞」，未嘗不三復流涕，受業者為廢此篇。詩之感人如此。輔氏曰：「先生載王裒一事，以見詩之感人如此。必如是，然後為善讀詩也。以至解頤手舞足蹈，皆實有是理[32]，但患人不善讀耳。」陳少南曰：「此詩孝子行役而喪其親者之所作，其詞深而切。」李迂仲曰：「《凱風》，母不安其室之詩也；《小弁》，太子見棄之詩也；《蓼莪》，孝子不得終養之詩也。故其咎責、怨慕、哀痛如此。苟不為母所棄，不為父所逐，不困於行役而得終養，則其歡欣可知矣。觀《詩》者當以此類求之。」
《序》：「刺幽王也。民人勞苦，孝子不得終養爾。」
有饛音蒙簋音軌飱音孫，有捄音求棘匕必履反。周道如砥之履反，其直如矢。君子所履，小人所視叶善止反。睠音眷言顧之，潸所姦反焉出涕音體。
興也。饛，滿簋貌。飱，熟食也。孔氏曰：「禮：簋盛黍稷。」捄，曲貌。棘匕，以棘為匕，所以載鼎肉而升之於俎也。《儀禮·特牲》注曰：「匕用棘心。」孔氏曰：「《雜記》云：『匕用桑，長三尺。吉禮則用棘。』」砥，礪石，言平也。矢，言直也。君子，在位。履，行。小人，下民也。睠，反顧也。潸，涕下貌。○《序》以為東國困於役而傷於財，譚大夫作此以告病。孔氏曰：「譚國在京師之東。」言有饛簋飱，則有捄棘匕。周道如砥，則其直如矢。是以君子履之，而小人視焉。今乃顧之而出涕者，則以東方之賦役，莫不由是而西輸於周也。輔氏曰：「『周道』，只道路之道，與下章『周行』一意。故《集解》以為東方之賦役，莫不由是而西輸於周，是即指道路而言也。然以上四句平、直、履、視之義觀之，則又似指周之王道而言。豈本意只是指道路而言，而其中亦含此意耶？」
小東大東叶都郎反，杼直呂反柚音逐其空叶枯郎反。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻徒彫反公子，行彼周行叶户郎反。既往既來叶六直反[33]，使我心疚叶訖力反。
賦也。小東大東，東方小大之國也。自周視之，則諸侯之國皆在東方。杼，持緯者也。曹氏曰：「梭也。」柚，受經者也。空，盡也。佻，輕薄不奈勞苦之貌。公子，諸侯之貴臣也。周行，大路也。疚，病也。○言東方小大之國，杼柚皆已空矣，至於以葛屨履霜，而其貴戚之臣奔走往來，不勝其勞，使我心憂而病也。輔氏曰：「『糾糾葛屨，可以履霜』，舉其甚者言之也。以葛屨履霜，則冬裘之不備可知矣。『既往既來』，則言其來往之不一也。周道一也，方其盛時，君子履之而小人視焉；及其衰也[34]，公子行之而人心病焉。時移事變，而人心所感不同如此。」
有洌音列氿音軌泉叶才匀反[35]，無浸穫薪。契契苦計反寤歎，哀我憚丁佐反人。薪是穫薪，尚可載叶節力反也。哀我憚人，亦可息也。
興也。洌，寒意也。側出曰氿泉。穫，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。尚，庶幾也。載，載以歸也。○蘇氏曰：「薪已穫矣而復漬之則腐，民已勞矣而復事之則病。故已艾則庶其載而畜之，已勞則庶其息而安之。」輔氏曰：「上兩章既言傷於財，故此章推本其困於役而言之耳。」
東人之子，職勞不來音賚，叶六直反。西人之子，粲粲衣服叶蒲北反。舟人之子，熊羆是裘叶渠之反。私人之子，百僚是試叶申之反。
賦也。東人，諸侯之人也。職，專主也。來，慰撫也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。舟人，舟楫之人也。熊羆是裘，言富也。私人，私家皂隸之屬也。僚，官。試，用也。舟人、私人，皆西人也。○此言賦役不均，羣小得志也。李迂仲曰：「此章言東人之勞，西人之逸，小人得志，綱紀敗壞，無復王室之舊也。」
或以其酒，不以其漿。鞙鞙胡犬反佩璲音遂，不以其長。維天有漢，監古蹔反亦有光，跂丘豉反彼織女，終日七襄。
賦也。鞙鞙，長貌。璲，瑞也。鄭氏曰：「佩璲者，以瑞玉為佩。」漢，天河也。孔氏曰：「漢，水之精也。氣發而升[36]，精華浮上，宛轉隨流，名曰天河，一曰雲漢。」跂，隅貌。織女，星名，在漢旁，三星跂然如隅也。七襄，未詳。《傳》曰：「反也。」《箋》云：「駕也。」駕，謂更其肆也。蓋天有十二次，日月所止舍，所謂肆也。經星一晝一夜，左旋一周而有餘，則終日之間，自卯至酉，當更七次也。孔氏曰：「在天為次，在地為辰。星之行晝夜，雖各六辰數者，舉其終始，故七即自卯至酉也。」愚按：日月五星為緯，其餘皆為經星。經星周布，與天為體，所謂經星一晝夜，左旋一周天而有餘者，即天之旋一周而又過一度者也。然周天十二次，一晝夜十二時，則一時當歷一次。故終其晝日之間，自卯至酉，凡七時。織女星，當歷七次也。○言東人或饋之以酒，而西人曾不以為漿；東人或與之以鞙然之佩，而西人曾不以為長。維天之有漢，則庶乎其有以監我。歐陽子曰：「言我民困矣，天之雲漢有光，亦能下降我民乎[37]？其不言日月之明而言雲漢之光者，謂不能下監也。」而織女之七襄，則庶乎其能成文章以報我矣。無所赴愬，而言惟天庶乎其恤我耳。輔氏曰：「侯邦供王賦役，固其職也。然為王者，當有以體恤之，不敢易視而輕用之，可也。觀《禹貢》之『底慎財賦』，《無逸》之『惟正之供』，則必不至於易視而輕用之矣。今也東國財力俱困，而饋西人以酒，則視之曾不如漿；與之以鞙然之佩，則視之曾不以為長。易視之如此，則輕用之必矣。此東國之所以怨病，而愬之於天也。」
雖則七襄，不成報章。睆華板反彼牽牛，不以服箱。東有啟明叶謨郎反，西有長庚叶古郎反。有捄天畢，載施之行户郎反。
賦也。睆，明星貌。牽牛，星名。《爾雅》曰：「何鼓謂之牽牛。」何，胡可反。服，駕也。箱，車箱也。孔氏曰：「兩較之間謂之箱，是車内容物之處。」較音角。啟明、長庚，皆金星也。以其先日而出，故謂之啟明；以其後日而入，故謂之長庚。劉執中曰：「金星朝在東，所以啟日之明；夕在西，所以續日之長。」《詩考》曰：「《韓詩》云：『晨出東方為啟明，昏見西方為長庚。』」毛氏曰：「庚，續也。」蓋金、水二星常附日行，而或先或後，但金大水小，故獨以金星為言也。愚按：金水附日，而行無定在，或一在日先，一在日後，或俱在日先，或俱在日後。金星行在日後，則晨見而昏不見；行在日先，則昏見而晨又不見也。天畢，畢星也，狀如掩兔之畢。行，行列也。○言彼織女不能成報我之章，牽牛不可以服我之箱，而啟明、長庚、天畢者，亦無實用，但施之行列而已。鄭氏曰：「織女，有織名耳，駕則有西無東，不如人織相反報成文章。牽牛不可用於服箱。啟明、長庚皆有助日之名，而無實光也。」歐陽子曰：「雖有織女，不能為我織而成章；雖有牽牛，不能為我駕車而輸物；雖有啟明、長庚，不能助日為晝，俾我營作；雖有天畢，不能為我掩捕鳥獸。」至是則知天亦無若我何矣。
維南有箕，不可以簸波我反揚；維北有斗，不可以挹音揖酒漿。維南有箕，載翕許急反其舌；維北有斗，西柄之揭居竭反[38]。
賦也。箕、斗二星，以夏秋之間見於南方。愚按：六、七月間見於南方者，指當時昏見為言也。云北斗者，以其在箕之北也。愚按：此謂南斗，即上文夏秋之間見南方者也。或曰北斗常見不隱者也。翕，引也。舌，下二星也。南斗柄固指西，若北斗而西柄，則亦秋時也。董氏曰：「箕，其踵似箕，且有舌。斗，其方如斗，且有柄。箕四星，二為踵，二為舌，踵狹而舌廣，故曰『翕』。斗，四星為斗，三星為柄。」○言南箕既不可以簸揚糠粃，北斗既不可以挹酌酒漿，李迂仲曰：「古人多以箕、斗為虛名，蓋此數星皆人間器用之物，有名而無實，故以為喻。」而箕引其舌，反若有所吞噬；斗西揭其柄，反若有所挹取於東，是天非徒無若我何，乃亦若助西人而見困。甚怨之詞也。歐陽子曰：「自『維天有漢』以下，皆述譚人仰訴於天之詞。其意言我譚人困於供億，取資于地者，皆已竭矣；欲取於天，又不可得也。末言箕、斗非徒不可用，箕反若有所噬，斗反若有所挹取於東，是皆怨諷之詞也。」輔氏曰：「二章、三章以下，文意奇逸，其辭雖若闊疏，而意脉實相連屬。作此詩者，非唯怨得其正，其亦老於文墨者歟？」
《大東》七章，章八句。
《序》：「刺亂也。東國困於役而傷於財，譚大夫作是詩以告病焉。」
譚大夫未有考，不知何據，恐或有傳耳。
四月維夏叶後五反，六月徂暑。先祖匪人？胡寧忍予叶演女反！
興也。徂，往也。四月、六月，亦以夏正數之，建巳、建未之月也。○此亦遭亂自傷之詩。言四月維夏，則六月徂暑矣，我先祖豈非人乎？何忍使我遭此禍也。無所歸咎之詞也。
秋日凄凄七西反，百卉許貴反具腓芳菲反。亂離瘼音莫矣，爰《家語》作「奚」其適歸？
興也。凄凄，涼風也。卉，草。腓，病。離，憂。瘼，病。奚，何。適，之也。○秋日凄凄，則百卉具腓矣；亂離瘼矣，則我將何所適歸乎哉？呂東萊曰：「秋日、冬日，猶云秋時、冬時也。」李迂仲曰：「感興言下民困病，如秋日凄凄然而百草俱病也。」
冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害叶音曷？
興也。烈烈，猶栗烈也。發發，疾貌。穀，善也。李迂仲曰：「天下莫不被禍，乃云民莫不善者，此據作詩者之言也。」○夏則暑，秋則病，冬則烈，言禍亂日進，無時而息也。輔氏曰：「此章亦興也，而先生但連上二章為説，云：『夏則暑，秋則病，冬則烈，言禍亂日進，無時而息』。如此説則却似賦體。其不解所以為興者，蓋此章之説已見於《蓼莪》篇矣。」彭氏曰：「天地之運，隨時變遷，四時之景，本無美惡，惟夫歡樂者遇之，則為美景；憂愁者觸之，則為惡。況今《四月》之大夫，夏則苦徂暑之薫灼，秋則悲百卉之彫瘁，冬則傷飄風之迅急，是皆遇景生悲，觸緒增感，其心無一時得以自寬焉。吟咏其詞，可見當時之亂矣。」范氏曰：「言夏秋冬，獨不及春，蓋天氣和暢，萬物發育，治之象也。自古治世少，亂世多，觀四時可知矣。」
山有嘉卉，侯栗侯梅叶莫悲反。廢為殘賊，莫知其尤叶于其反。
興也。嘉，善。侯，維。廢，變。尤，過也。○山有嘉卉，則維栗與梅矣。錢氏曰：「卉，草也。通言之，則草、木皆卉也。」在位者變為殘賊，則誰之過哉？
相息亮反彼泉水，載清載濁叶殊玉反。我日構禍，曷云能穀？
興也。相，視。載，則。構，合也。○相彼泉水，猶有時而清，有時而濁；而我乃日日遭害，則曷云能善乎？
滔滔吐刀反江漢，南國之紀。盡瘁以仕，寧莫我有叶羽已反？
興也。滔滔，大水貌。江、漢，二水名。紀，綱紀也，謂經帶包絡之也。瘁，病也。有，識有也。○滔滔江漢，猶為南國之紀，今也盡瘁以仕，而王何其不我有哉？
匪鶉徒丸反匪鳶以專反，叶以旬反，翰飛戾天叶鐵因反。匪鱣張連反匪鮪于軌反，潜逃于淵叶一均反。
賦也。輔氏曰：「此章本亦興體，但有所託之物而無所興之辭，故不可謂之興。又有四箇『匪』字，故亦不可謂之比，而只得以為賦也。」鶉，鵰也。鳶，亦鷙鳥也，其飛上薄雲漢。鱣、鮪，大魚也。○鶉鳶則能翰飛戾天，鱣鮪則能潜逃于淵，我非是四者，則亦無所逃矣。陳少南曰：「言雖欲高飛深藏，而不可得也。」
山有蕨薇，隰有杞桋音夷。君子作歌，維以告哀叶於希反。
興也。杞，枸苟檵計也。《本草》曰：「枸杞，一名地骨，春夏採葉，秋採莖實，冬採根，皆可食。」桋，赤栜色也[39]，樹葉細而岐鋭，皮理錯戾，好叢生山中，可為車輞。○山則有蕨薇，隰則有杞桋；君子作歌，則維以告哀而已。輔氏曰：「維以告哀而已，無他事也，則其情切矣。」
《四月》八章，章四句。
《序》：「大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。」
小旻之什，六十五章，四百十四句。
詩傳通釋第十二
[1] 「言」，《漢書》卷三十六《楚元王傳》附《劉向傳》無。
[2] 「艾」，輔廣《詩童子問》卷五作「乂」。
[3] 「它」原作「他」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。「何」原作「河」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[4] 「履」原作「禮」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[5] 「各」上原無「之」字，據明修本及輔廣《詩童子問》卷五補。
[6] 「鳴」原作「鳥」，據《小宛》經文改。
[7] 「亦」下，《朱子語類》卷八十有「一」字。
[8] 「履」原作「里」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[9] 「予生」至「南斗」，謝枋得《詩傳注疏》卷中作「予生之初，月在南斗」。韓愈《三星行》作「我生之辰，月宿南斗」。
[10] 「千」原作「于」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[11] 「思」，蘇轍《詩集傳》卷十二作「恩」。
[12] 此句，蘇轍《詩集傳》卷十二作「今王獨棄后而逐太子」。
[13] 「七」原作「子」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[14] 「待洛」原作「音鐸」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[15] 「只」原作「則」，據明修本及《朱子語類》卷八十一改。「譖」原作「僭」，據明修本及《朱子語類》改。
[16] 「夫」，明修本無。
[17] 「理」原作「禮」，據明修本及《朱子語類》卷八十一改。
[18] 「卒」，四庫本作「末」。按，此句嚴粲《詩緝》卷二十一作「末章指讒人而惡之」。
[19] 「祇」原作「祗」，據朱熹《詩集傳》卷十二及《毛詩正義》卷十二之三改。
[20] 「誥」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷十二作「語」，誤。
[21] 「汝」原作「爾」，據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[22] 「檐」原作「擔」，據陸佃《埤雅》卷十一改。
[23] 「謨」原作「模」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[24] 「慰」，原無，據四庫本及輔廣《詩童子問》卷五補。
[25] 「許」原作「計」，據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[26] 「甚」，陸佃《埤雅》卷三作「至」。
[27] 「楊」原作「揚」，據四庫本及朱熹《詩集傳》卷十二改。傳文中「楊」亦據改。
[28] 「蒺藜秀」，嚴粲《詩緝》卷二十二及《管子》卷十六皆作「藜莠茂」。
[29] 「喜六反」原作「許六反」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[30] 「癬」原作「廯」，據明修本及謝枋得《詩傳注疏》卷中改。
[31] 「氣」原作「氯」，據四庫本及謝枋得《詩傳注疏》卷中改。
[32] 「有」原作「介」，據明修本及輔廣《詩童子問》卷五改。
[33] 「六直」原作「直力」，據明修本及朱熹《詩集傳》卷十二改。
[34] 「衰」原作「哀」，據明修本及輔廣《詩童子問》卷五改。
[35] 「氿」原作「汍」，據四庫本及朱熹《詩集傳》卷十二改。傳文中「氿」字亦據改。
[36] 「升」，《毛詩正義》卷十三作「著」。
[37] 「降」，歐陽修《詩本義》卷八作「監」。
[38] 「居竭反」原作「音訐」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。
[39] 「栜」原作「楝」，據朱熹《詩集傳》卷十二改。