詩卷第三
鄘一之四
説見上篇。
汎彼柏舟，在彼中河。髧徒坎反彼兩髦音毛，實維我儀叶牛何反，之死矢靡他湯河反。母也天叶鐵因反只音紙，下同！不諒人只！
興也。中河，中於河也。髧，髮垂貌。兩髦者，翦髮夾囟信[1]。《廣韻》注曰：「頭會腦蓋也。」子事父母之飾，親死然後去之。此蓋指共伯也。項氏曰：「《内則》注云：『髦，象幼時鬌。』兒生三月，翦髮為鬌，男角女羈。夾囟曰角，兩髻也。午達曰羈，三髻也。又曰髦者，以髮作為髻，垂兩眉之上，如今小兒用一帶連雙髻，横繫額上是也。」鬌音朶。孔氏曰：「夾囟，故兩髦也。士既殯而脱髦，諸侯小斂而脱之。若父母有先死者，於死三日脱之，服闋又著之。共伯，僖侯世子，名餘。共，謚；伯，字。以未成君，故不稱爵。」我，共姜自我也。《釋文》曰：「共伯之妻也，婦人從夫謚。姜，姓也。」儀，匹。之，至。矢，誓。靡，無也。只，語助辭。諒，信也。○舊説以為，衛世子共伯蚤死，其妻共姜守義，父母欲奪而嫁之，故共姜作此以自誓。言柏舟則在彼中河，兩髦則實我之匹，雖至於死，誓無他心。母之於我，覆育之恩如天罔極，而何其不諒我之心乎？不及父者，疑時獨母在，或非父意耳。輔氏曰：「『實維我匹』，一定而決不可易也。『之死矢靡他』，雖死而誓不敢易也。夫母之欲嫁共姜，想亦不過是惑於愛而慮其終耳。今味共姜自誓之言，其至誠貞固之意如此，則母之惑可解而慮可釋矣。」
汎彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝他得反。母也天只！不諒人只！
興也。特，亦匹也。特有孤特之義，而以為匹者，古人用字多如此，猶治之謂亂也。慝，邪也。以是為慝，則其絶之甚矣。
《柏舟》二章，章七句。范氏曰：「衰亂之世，**風大行，共姜得禮之正而能守義，故以首《鄘風》也。」《孔叢子》：「子曰：『于《柏舟》見匹婦執志之不可易也。』」或問：「有孤孀貧窮無託者，可再嫁否？」程子曰：「只是後世怕寒餓死，故有是説。然餓死事極小，失節事極大。」真氏曰：「《柏舟》之不再適，蓋婦人之大節，故孔子列之，使萬世取法焉。程子之論可為世深戒。」陳夀翁曰：「衛之**風流行，而有共姜特立之節，真可遏人欲之横流矣。讀此詩者，豈不可以感發人之善心乎？」
《序》：「共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絶之。」
此事無所見於他書，序者或有所傳，今姑從之。
牆有茨，不可埽叶蘇后反也。中冓古候反之言，不可道叶徒厚反也。所可道也，言之醜也。
興也。茨，蒺藜也，蔓生，細葉，子有三角，刺人。《本草》曰：「一名即。」注云：「子有刺，狀如菱而小。軍家鑄鐵作之，以布敵路，亦呼蒺藜。」中冓，謂舍之交積材木也。呂東萊曰：「《前漢·梁共王傳》應劭注云[2]：『中冓，材構在堂之中也。』顔師古云：『構，謂舍之交積材木也。』當從應、顔説，蓋閫内隱奥之處也。中冓之言，若曰閨門之言也。」道，言。醜，惡也。○舊説以為宣公卒，惠公幼，其庶兄頑烝於宣姜。孔氏曰：「《左傳》閔公二年曰：『初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝於宣姜，不可，强之。生齊子、戴公、文公、宋桓、許穆夫人。』服虔云：『昭伯，宣公之長庶，伋之兄。宣姜，惠公朔之母。』」故詩人作此詩以刺之，言其閨中之事皆醜惡而不可言。理或然也。
牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長也。
興也。襄，除也。詳，詳言之也。言之長者，不欲言而託以語長難竟也。
牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱也。
興也。束，束而去之也。讀，誦言也。辱，猶醜也。
《牆有茨》三章，章六句。
楊氏曰：「公子頑通乎君母，閨中之言，至不可讀，其汙甚矣。聖人何取焉而著之於經也？蓋自古**亂之君，自以謂密於閨門之中，世無得而知者，故自肆而不反。聖人所以著之於經，使後世為惡者知雖閨中之言，亦無隱而不彰也。其為訓戒深矣。」輔氏曰：「楊氏之説，蓋不獨為此篇發。凡聖人所録**亂之詩，其意皆如此，即先生所謂惡者可以懲創人之逸志者也。」
《序》：「衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。」
君子偕老，副笄六珈音加，叶居河反。委委於危反佗佗待何反[3]，如山如河。象服是宜叶牛何反，子之不淑，云如之何？
賦也。君子，夫也。偕老，言偕生而偕死。女子之生，以身事人，則當與之同生，與之同死。故夫死稱「未亡人」，言亦待死而已，不當復有他適之志也。副，祭服之首飾，編篇上聲，一如字髮為之。孔氏曰：「副之言覆，所以覆首為之飾。編列他髮為之，假作紒形，加於首上，服之以從祭祀。」紒音髻。笄，衡笄也，垂于副之兩旁當耳，其下以紞都敢反懸瑱。孔氏曰：「衡笄以玉為之。」珈之言加也，以玉加於笄而為飾也。孔氏曰：「必飾之以六。」委委佗佗，雍容自得之貌。如山，安重也。如河，弘廣也。象服，法度之服也。淑，善也。○言夫人當與君子偕老，故其服飾之盛如此，而雍容自得，安重寬廣，又有以宜其象服。毛氏曰：「能與君子偕老，乃宜居尊位，而服盛服也。」今宣姜之不善乃如此，雖有是服，亦將如之何哉？言不稱也。
玭音此兮玭兮，其之翟叶去聲也。鬒真忍反髮如雲，不屑蘇節反髢徒帝反也。玉之瑱吐殿反也，象之揥勅帝反也，揚且子餘反之晳星歷反，叶征例反也。胡然而天也！胡然而帝也！
賦也。玭，鮮盛貌。翟衣，祭服，刻繒為翟雉之形，而彩畫之以為飾也。孔氏曰：「翟，雉名。彩畫為飾，不用真羽。」嚴氏曰：「鄭氏云：『江淮而南[4]，青質，五色皆備，成章曰揄。揄翟，則畫揄雉。衛，侯爵，夫人服揄翟。」鬒，黑也。如雲，言多而美也。屑，潔也。髢，髲音被髢也[5]。人少髮，則以髢益之，髮自美，則不潔於髢而用之也。瑱，塞耳也。象，象骨也。揥，所以摘剔髮也。嚴氏曰：「揥所以摘髮，故孔氏以搔首釋之，若今之篦兒也。」揚，眉上廣也。且，語助辭。晳，白也。胡然而天，胡然而帝，言其服飾容貌之美，見者驚猶鬼神也。輔氏曰：「其者，指宣姜而言。『玭兮玭兮，其之翟也』，言服之美也。『鬒髮如雲，不屑髢也』，言質之美也。足乎己者，無待於外也。『玉之瑱也，象之揥也』，言飾之美也。『揚且之晳也』，言色之美也。服飾容貌之美盛，如天如帝，然是豈可以徒居哉？」孔氏曰：「此章論祭服，言欲德當神明，故尊之比天帝。卒章論事君子、見賓客之服，故以美女言之。」
瑳七我反兮瑳兮，其之展陟戰反，叶諸延反也。蒙彼縐側救反絺，是紲息列反袢薄慢反[6]，叶汾乾反也。子之清揚，揚且之顔叶魚堅反也。展如之人兮，邦之媛于眷反，叶于權反也。
賦也。瑳，亦鮮盛貌。展衣者，以禮見現於君，及見賓客之服也。毛氏曰：「展衣，以丹縠為衣。」鄭氏曰：「展衣宜白。《禮記》作襢。」襢音戰。蒙，覆阜也。縐絺，絺之蹙蹙者，當暑之服也。孔氏曰：「葛之精者曰絺，其精尤細靡者，縐也，言細而縷縐。」紲袢，束縛意。以展衣蒙絺綌而為之紲袢，所以自歛飭勅也。或曰：蒙，謂加絺綌於褻衣之上，所謂表而出之也。先著裏衣，表絺綌而出之于外，欲其不見體也。清，視清明也。揚，眉上廣也。孔氏曰：「以目視清明，因名為清。揚者，眉上之美名，因謂眉上眉下皆曰揚，目上目下皆曰清。故《野有蔓草》傳云：『清揚，眉目之間。』《猗嗟》傳云：『目下為清。』」顔，額角豐滿也。展，誠也。美女曰媛。見其徒有美色，而無人君之德也。
《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。
東萊呂氏曰：「首章之末云『子之不淑，云如之何』，責之也；二章之末云『胡然而天也，胡然而帝也』，問之也。三章之末云『展如之人兮，邦之媛也』，惜之也。辭益婉而意益深矣。」輔氏曰：「凡人之責人，辭愈多則氣愈暴，氣愈暴則辭愈厲，此則志不帥氣，而氣反動其志者也。君子之責人，則辭愈多而氣愈緩，氣愈緩而辭愈和，此則發乎情，止乎禮義也。且心有所忿懥，則不得其正。如此詩之詞益婉而意益深，則心不至於失其正矣。東萊先生『責之』、『問之』、『惜之』三字説盡詩意，極好玩味。」嚴氏曰：「此詩唯述夫人服飾之盛，容貌之尊，不及**亂之事，但中間有『子之不淑』一語，而譏刺之意盡見。」愚按：三章皆極言宣姜服飾容貌之盛如此。玩其詞，想其人，有德以稱之，固足以尊其瞻視，享其安榮。苟無其德，不几於誨**者乎？惟詩人寬厚，意在言外，故其立言如此，蓋與《猗嗟》之詩同意。
《序》：「刺衛夫人也。夫人**亂，失事君子之道，故陳人君之德，服飾之盛，宜與君子偕老也。」
公子頑事見《春秋傳》，但此詩所以作，亦未可考。《鶉之奔奔》放此。
爰采唐矣？沬音妹之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中叶諸良反，要於遙反我乎上宫叶居王反，送我乎淇之上叶辰羊反矣。
賦也。唐蒙，菜也。一名兔絲。孔氏曰：「《釋草》云：『唐蒙名女蘿，女蘿名兔絲[7]。』則唐與蒙或并或别，故經直言『唐』，而《毛傳》言『唐蒙』也。」《本草》曰：「生田野，蔓延草木之上。」沬，衛邑也，《書》所謂「妹邦」者也。孔氏曰：「《酒誥》注：『沬邦，紂所都朝歌，即沬也。』」孟，長也。姜，齊女，言貴族也。蘇氏曰：「『美孟姜矣』，雖長而無禮也[8]；『有齊季女』，雖幼而知禮也。」桑中、上宫、淇上，又妹鄉之中小地名也[9]。要，猶迎也。○衛俗**亂，世族在位，相竊妻妾。故此人自言將采唐於沬，而與其所思之人，相期會迎送如此也。
爰采麥叶訖力反矣？沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
賦也。麥，穀名，秋種夏熟者。《白虎通》曰：「麥，金也。金旺而生，火旺而死。」弋，《春秋》或作「姒」，《春秋》定姒，《公》《穀》作定弋。蓋杞女。夏后氏之後，亦貴族也。
爰采葑矣？沬之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
賦也。葑，蔓菁也。庸，未聞，疑亦貴族也。劉執中曰：「采唐、麥、葑者，欲適幽遠行，其**亂不敢正名，而託以采此也。」愚按：孟姜、孟弋、孟庸，亦託言貴族，以指所私之人，非必當時實有此三姓之女也。
《桑中》三章，章七句。
《樂記》曰：「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。比，去聲，猶同也。桑間濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」輔氏曰：「誣上只是欺謾其上之人，大抵行私者，皆有此心。《桑中》之詩，雖肆言無忌，然誣上行私之心自在此，皆緣民情流蕩無所限節之故。民情所以如此，則又因政散之故，上之人苟有政事，則何至於此？」鄭氏曰：「濮水之上，地有桑間者，亡國之音，於此水出也。昔殷紂使師延作靡靡之樂，已而自沈于濮水。後師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。」按「桑間」即此篇，故《小序》亦用《樂記》之語。愚按：朱子以「桑間」即此《桑中》詩，而証以《樂記》之語，然則鄭氏謂師涓所聞者，自是濮上之音也。
《序》：「刺奔也。衛之公室**亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流而不可止。」
此詩乃**奔者所自作。《序》之首句以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復得之《樂記》之説，已畧見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉！此説不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知也哉？必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此？亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：詩三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於鄭聲亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄**奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也。鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也。衛者，《邶》《鄘》《衛》三十九篇是也。桑間，《衛》之一篇《桑中》之詩是也。二《南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也。鄭、衛、桑、濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂以為法，而嚴立其詞於詩以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當時風俗事變之實，而垂監戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之邪？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂「止乎禮義」，夫子所謂「思無邪」者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類，亦「止乎禮義」也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂「《詩》者，中聲之所止」，太史公亦謂「三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合于《韶》《武》之音」，何邪？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之説，則恐亦未足為據也。豈有哇**之曲而可以强合於《韶》《武》之音也邪！孔子之稱「思無邪」，以為《詩》三百篇勸善懲惡，雖其要歸皆出於正，然未有若此言之約而盡者耳。非以作詩之人所思皆無邪也。今必曰彼以無邪之思鋪陳**亂之事，而閔惜懲創之意自見於言外，則曷若曰彼雖以有邪之思作之，而我以無邪之思讀之，則彼之自狀其醜者[10]，若所以為我警懼懲創之資耶[11]？而況曲為訓説[12]，而求其無邪於彼[13]，不若反而得之於心之易也[14]。巧為辨數而歸無邪於彼，不若反而責之於我之切也[15]。若夫雅也、鄭也、衛也，求之諸篇，固各有其目矣[16]。是則自衛反魯以来，未之有改。而《風》《雅》之篇，說者又有正變之别焉。至於《桑中》，《小序》「政散民流，而不可止」之文，與《樂記》合，則是詩之為桑間，又不為無所據者。今必曰三百篇皆雅，而《鄭風》不為鄭，《邶》《鄘》《衛》之風不為衛，《桑中》不為桑間亡國之音，則其篇帙混亂[17]，邪正錯糅，非復孔子之舊矣。且於《小序》之無稽可笑者篤信之，而於其有據者，反不之信，此又何邪？夫二《南》正風，房中之樂也，鄉樂也。二《雅》之正，朝廷之樂也。商周之《頌》，宗廟之樂也。是或見於《序》文[18]，或出於傳記，皆有可考。至于變雅，則固已無施於事，而變風又特里巷之歌，其領在樂官者，以為可以識時變，觀土風，而賢於四夷之樂耳。蓋古者，天子巡狩，命大師陳詩以觀民風，固不可問其美惡，而悉存以訓也。然其與先王《雅》《頌》之正，篇帙不同，施用亦異，如前所陳，則固不嫌於龐雜矣[19]。今於雅鄭之實，察之既不詳；于龐雜之名，畏之又大甚。顧乃引夫**放之鄙詞，而文以風刺之美説，必欲强而置諸先王《雅》《頌》之列，是乃自反為龐雜之甚而不自知也。夫以胡樂與鄭衛合奏[20]，猶曰不可，而況强以《桑中》《溱洧》為雅樂，又欲合於《鹿鳴》《文王》《清廟》之什，而奏之宗廟之中，朝廷之上乎？其以二詩為猶「止于中聲」者，太史公所謂「孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》之音」，其誤蓋亦如此。然古樂既亡，無所考正，則吾不敢必為之説，獨以其理與其詞推之，有以知其必不然耳。又以為近於勸百諷一，而止乎禮義，則又信《大序》之過者。夫有所謂諷者，若《漢廣》知不可而不求，《大車》有所畏而不敢，則猶有所謂禮義之止也。若《桑中》《溱洧》則吾不知其何詞之諷，而何禮義之止乎哉？若曰孔子嘗欲放鄭聲矣，不當於此又收之以備六籍，此則曾南豐於《戰國策》，劉元城於「三不足」之論[21]，皆嘗言之，又豈俟吾言而後白也哉？大抵吾説之病，不過得罪於桑間、洧外之人，而其力猶足完先王之樂。彼説而善，則二詩之幸，而雅樂之不幸甚矣[22]。抑其於《溱洧》而取范氏之説，則又似以鄭詩為鄭聲者，豈理之自然固有不可奪者邪？因讀《桑中》之説，而惜前論之不及，竟又痛伯恭父之不可作也。因書其後，以為使伯恭父而聞此[23]，雖未必遽以為然，亦當為我逌然而一嘆也[24]。嗚呼！悲夫。愚按：上文朱子前後辨説，皆為東萊而發。觀其序《讀詩記》曰：「某少時淺陋之説，伯恭父誤有取焉。其後歷時既久，自知未安，如雅鄭邪正之云者，未免有所更定。則伯恭父反不能不置疑於其間，方將相與反復其説，以求真是之歸，而伯恭父已下世矣！嗟乎！」東萊、朱子一時同志，皆大有功於《詩經》者也，豈固欲相戹哉？因附錄于此。
鶉音純之奔奔，鵲之彊彊音姜。人之無良，我以為兄叶虚王反。
興也。鶉，諳屬。《本草》曰：「鶉初生，謂之羅鶉；至初秋，謂之早秋；中秋以後，謂之白唐。一物四名也。」奔奔、彊彊，居有常匹，飛則相隨之貌。人，謂公子頑。良，善也。○衛人刺宣姜與頑，非匹耦而相從也。故為惠公之言以刺之曰：人之無良，鶉鵲之不若，而我反以為兄，何哉？孔氏曰：「言鶉，則鶉自相隨奔奔然；鵲，則鵲自相隨彊彊然。各有常匹，不亂其類。今宣姜為母，頑則為子，而與之**亂，曾鶉鵲之不如，而我反以為兄也哉？」
鵲之彊彊，鶉之奔奔叶逋珉反。人之無良，我以為君。
興也。人，謂宣姜。君，小君也。孔氏曰：「夫人對君稱小君，以夫妻一體言之，亦得曰君。襄九年《左傳》筮穆姜曰『君必速出』是也。」輔氏曰：「詩人疾惡宣姜至矣，而猶不敢不以為小君也。彼謂狡童、碩鼠為稱其君者，何哉？」
《鶉之奔奔》二章，章四句。
范氏曰：「宣姜之惡，不可勝道也。國人疾而刺之，或遠言焉，或切言焉。遠言之者，《君子偕老》是也；切言之者，《鶉之奔奔》是也。衛詩至此，而人道盡，天理滅矣。中國無以異于夷狄，人類無以異於禽獸，而國隨以亡矣。」胡氏曰：「楊時有言，《詩》載此篇，以見衛為狄所滅之因也，故在《定之方中》之前。」彭氏曰：「陳氏云：『木必壞，然後蠧生焉；國必亂，然後寇生焉。聖人存此詩，以為狄入衛張本，使後世知所戒也。』」因以是説考於歷代，凡**亂者，未有不至於殺身敗國而亡其家者，然後知古詩垂戒之大。而近世有獻議，乞於經筵不以《國風》進講者，殊失聖經之旨矣。李迂仲曰：「**亂非美事，而不刪之者，所以示鑒戒也。亦如《春秋》，亂臣賊子一一書之，亦所以示戒也。而唐太子弘受《左傳》，至于楚世子商臣弑其君頵，而請更受他書，是不知聖人垂訓之意也。近世有建言經筵不進《國風》，是亦不知聖人垂訓之意也。」頵音均。
《序》：「刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉鵲之不若也。」
見上。
定丁佞反之方中，作于楚宫。揆之以日，作于楚室。樹之榛栗，椅於宜反桐梓漆，爰伐琴瑟。
賦也。定，北方之宿，營室星也。此星昏而正中，夏正十月也。於是時可以營制宫室，故謂之營室。愚按：夏正十月建亥，春秋時十二月也。農事已畢，可以興作，而人君居必南面，故亥月昏時見定星當南方之午位，因記此星為每歲營作之候，又因號為營室。此蓋成周以後之制。上考唐虞之時，定星以戌月昏中，歲久而差。至周時，定星始以亥月昏中，下逮今日，此星又以子月昏中矣。楚宫，楚丘之宫也。揆，度也。樹八尺之臬齧，而度其日出入之景，以定東西。又參日中之景，以正南北也。孔氏曰：「《匠人》云：『水地以懸，置槷以懸[25]，眡以影[26]。為規，識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景。[27]』注云：『於四角立植而懸以水，望其高下。高下既定，乃為位而平地。於所平之地中央，樹八尺之臬，以懸正之。』[28]」槷與臬同。愚按：安成彭魯叔曰：「槷，柱也，縣垂繩也。柱有四角，四中垂以八繩。繩皆附柱，則其柱正矣。柱正，然後視之，以測日影也。又轉筵畫地為圓規[29]，朝識日景，其端指西；暮識日景，其端指東。兩端長短，必與規齊，測其端則東西正，就其中屈之，則南北亦可正也。又于晝漏午時，參此日中之景，可以正南方之位，因以正北方之位也。」此《周禮》定方制度。衛文公建宫室，定四方之法，蓋亦如此。楚室，猶楚宫，互文以協韻耳。榛、栗，二木，其實榛小栗大，皆可供籩實。《本草》注曰：「榛，樹高丈許，子如小栗。栗，樹高二三丈，花青黄色，實有房彚。大者，中子三五；小者，子唯一二。」椅，梓實桐皮。毛氏曰：「樹，梓属。」桐，梧桐也。嚴氏曰：「陸璣言有青桐、白桐、赤桐。此中琴瑟者，白桐也。『椅桐梓漆』之桐，為白桐；『梧桐生矣』之桐，為青桐。」《本草》注曰：「桐有四種：一種白桐，可斵琴，葉三杈，開白花，不結子；一種荏桐，子可作油；一種梧桐，今人收其子，炒作果；一種岡桐，無花，不可作琴，體重。」梓，楸之疏理白色而生子者。《本草》注曰：「梓，似桐而葉小，花紫，亦有三種。」漆，木有液黏念平聲黑，可飾器物。《本草》注曰：「漆，樹高三二丈，皮白，葉似椿，花似槐，以斧斫其皮開，以竹筒承之，汁滴則成漆也。」四木皆琴瑟之材也。嚴氏曰：「椅桐可為琴瑟，榛栗可備籩實，梓漆可供器用。但言伐琴瑟者，取成句耳。」爰，於也。○衛為狄所滅，文公徙居楚丘，營立宫室，國人悦之而作是詩以美之。蘇氏曰：「種木者，求用於十年之後。其不求近功，凡此類也。」范氏曰：「此詩美其新造而志于永久。」《埤雅》曰：「言其所植，皆能預備禮樂之用。語曰：『一年之計，莫如種穀。十年之計，莫如種木。』故文公于初作室之時，早計如此。」愚按：此章上四句言其得天時地利之宜，下三句言其有久遠預備之計。所謂悦之美之者，皆追述其事如此也。
升彼虚起居反，叶起呂反矣，以望楚矣。望楚與堂，景山與京叶居良反。降觀于桑，卜云其吉，終然允臧。
賦也。虚，故城也。孔氏曰：「故墟高可望，猶僖二十八年，晉侯登有莘之虚也[30]。」楚，楚丘也。堂，楚丘之旁邑也。景，測景以正方面也，與「既景迺岡」之「景」同。或曰：景憬，山名，見《商頌》。京，高丘也。桑，木名，葉可飼蠶者。觀之以察其土宜也。愚按：《衛詩》多言桑，如《桑中》與《氓》詩及此，皆再三言之。蓋衛地跨冀、兖二州，桑者尤其土所宜，而民生之所資也。據楚丘在冀河之東，兖州之境，則文公所觀所説，其桑土之野乎？蔡氏曰：「兖地宜桑，如桑間、濮上可驗也。」允，信。臧，善也。○此章本其始之望鄭氏曰：「望楚丘與傍邑，審其高下所依倚。」呂東萊曰：「升望以領畧其大勢[31]。」景愚按：建國之制，必先辨方。辨方之法，必考日景，故謂之景。此章「景山與京」，先審其丘山之方向也。上章「揆之以日」，復定其宫室之方向也。觀蘇氏曰：「降觀其下，有桑土可以居民。」呂東萊曰：「降觀以細察其土宜。」卜李迂仲曰：「建國必相土地之宜，土地既善，然後稽之卜筮。文公既有以相土地之宜矣，故其後曰『卜云其吉』。」林氏曰：「將遷國，必考之卜，如《綿》詩曰『爰契我龜』。楚丘之遷，亦曰『卜云其吉』是也。」而言，以至於終，而果獲其善也。王介甫曰：「言今信善，如卜所言也。」劉執中曰：「建國之初，憂民之不得其所，不敢遑寧。曰『終然允臧』者，喜其果遂於志願也。」
靈雨既零，命彼倌音官人。星言夙駕，説始鋭反于桑田叶徒因反。匪直也人，秉心塞淵叶一均反，騋音來牝三千叶倉新反。
賦也。靈，善。零，落也。倌人，主駕者也。星，見星也。説，舍止也。秉，操。塞，實。淵，深也。馬七尺以上為騋。○言方春時雨既降，而農桑之務作。文公於是命主駕者晨起駕車，亟棘往而勞去聲勸之。王介甫曰：「上章既言城市宫室，於是言其政事。蓋人君先辨方正位，體國經野，然後可以施政事云。」○古人戴星而出，戴星而入，必是身耐勞苦[32]，方能說得人[33]。然非獨此人所以操其心者誠實而淵深也，蓋其所畜之馬，七尺而牝者，亦已至於三千之衆矣。蓋人操心誠實而淵深，則無所為而不成，其致此富盛宜矣。謝疊山曰：「秉心也實，故事事朴實，不尚高虚之談；秉心也淵，故事事深長，不為淺近之計。富國强兵，豈談高虚、務淺近者之所能辦哉？」蘇氏曰：「富彊之業，必深厚者為之，非輕揚淺薄者之所能致也。」《記》曰：「問國君之富，數馬以對。」[34]今言騋牝之衆如此，則生息之蕃可見，而衛國之富亦可知矣。此章又要其終而言也。
《定之方中》三章，章七句。
按《春秋傳》，衛懿公九年冬，狄入衛，懿公及狄人戰于熒螢澤而敗，死焉。宋桓公迎衛之遺民渡河而南，立宣姜子申以廬於漕，是為戴公。是年卒，立其弟燬，是為文公。于是齊桓公合諸侯以城楚丘而遷衛焉。文公大布之衣，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能。元年革車三十乘，季年乃三百乘。程子曰：「一章言建國之事，次章方言相土度地之初，屬文之勢然也。今文首言其事，然後言其初者多矣[35]。既度其可，然後卜以決之，卜洛亦然。人謀臧，則龜筮從矣。卒章則叙其勤勞以致殷富。」愚按：《春秋》紀事用周月，定星中時，乃周之十二月。衛懿公九年十二月，狄滅衛，戴公立而卒。文公繼立，以次年為元年，至文公二年歲首之月，齊桓始城楚丘，則詩人所指定星方中，其在文公元年之終，楚丘未城之先歟？然詩言「終然允臧」、「騋牝三千」，則是詩蓋作于文公之季年，而追言其始遷時事耳。故二章以前，皆本其始；二章以後，則要其終也。
《序》：「美衛文公也。衛為狄所滅，東徙涉河，野處漕邑，齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宫室，得其時制，百姓説悦之，國家殷富焉。」
蝃丁計反蝀都動反在東，莫之敢指。女子有行，遠于萬反父母兄弟叶待里反。
比也。蝃蝀，虹也。日與雨交，倏然成質，似有血氣之類，乃陰陽之氣不當交而交者，蓋天地之**氣也。孔氏曰：「雙出，色鮮盛者為雄，曰虹；暗者為雌，曰蜺。」劉辰翁曰：「何獨非陰陽之交？而虹獨以不正之氣著見於野，詩之托物如此。」在東者，莫暮虹也。虹隨日所映，故朝西而莫東也。愚按：虹之為質，不映日不成，蓋雲薄漏日，日映雨氣則生也。今以水噀日，亦成青紅之暈。○此刺**奔之詩。言蝃蝀在東，則人不敢指，以比**奔之惡，人不可道。況女子有行，又當遠其父母兄弟，豈可不顧此而冒行乎？呂東萊曰：「『女子有行，遠父母兄弟』，此詩蓋言女子終當適人，非久在家者，何為而犯禮也？《泉水》《竹竿》蓋衛女思家，言女子分當適人，雖欲常在父母兄弟之側，不可得也。一則欲常居家而不可得，一則欲亟去家而不能得，其善惡可見矣。」
朝隮子西反于西，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟父母叶滿補反。
比也。隮，升也。《周禮》「十煇運」，「九曰隮」，注以為虹。蓋忽然而見，如自下而升也。孔氏曰：「《眡祲》注云[36]：『隮，虹也。』由升氣所為，故號虹為隮。『輝，日光氣也。』則隮亦日之光氣矣。但日東，則見西；日西，則見東。」崇，終也。從旦至食時為終朝。言方雨而虹見，則其雨終朝而止矣。蓋**慝之氣，有害於陰陽之和也。今俗謂虹能截雨，信然。張南軒曰：「蝃蝀見則雨止。初無東西之分，驗之多矣。陰陽和則成雨。陰氣方凝聚，而日氣自他方來，感不以正，陰受其感，其正反為之解散，故雨不能成也。」輔氏曰：「**慝之氣，害陰陽之和，以比**奔之惡，害人道之正，蓋理所不容也。」
乃如之人也，怀昏姻也。大無信叶斯人反也，不知命叶彌并反也。
賦也。乃如之人，指**奔者而言。昏姻，謂男女之欲。程子曰：「女子以不自失為信。」命，正理也。○言此**奔之人，但知思念男女之欲，是不能自守其貞信之節，而不知天理之正也。程子曰：「人雖不能無欲，然當有以制之。無以制之，而惟欲之從，則人道廢而入於禽獸矣。以道制欲，則能順命。」王介甫曰：「男女之欲，性也。有命焉，君子不謂性也。今也從欲而不知命有所制，此謂不知命也。」輔氏曰：「男女之欲，人所不能無也，要當有以制之。無以制之，則失其貞信之節，而有害于天理之正。道即是理，理即是命。以道制欲，則能順命，去其人欲，則能循乎天理矣。」
《蝃蝀》三章，章四句。
《序》：「止奔也。衛文公能以道化其民，**奔之恥，國人不齒也。」鄭氏曰：「不齒者，不與相長稚。」張南軒曰：「宣公無道，國人化之。讀《桑中》之詩，無恥如此。文公復國，一以身率下，於是無禮者見惡於《相鼠》，**奔者不齒於《蝃蝀》。下所趨向，係於一人如此。」
相息亮反鼠有皮叶蒲何反，人而無儀叶牛何反。人而無儀，不死何為叶吾禾反？
興也。相，視也。鼠，蟲之可賤惡者。○言視彼鼠而猶必有皮，可以人而無儀乎？人而無儀，則其不死亦何為哉！
相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟叶羽已反，又音始？
興也。止，容止也。俟，待也。
相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死叶想止也？
興也。體，支體也。遄，速也。
《相鼠》三章，章四句。輔氏曰：「每章章末，甚疾之之辭。首章言威儀，次章言容止，末章方言禮。自淺以至深，以皮興儀，以齒興止，以體興禮，亦有輕重也。」又曰：「《蝃蝀》《相鼠》二詩，皆文公之化行而人心去邪反正，見國人之**奔，在位之無禮，為可惡而作。故其辭意比他詩特為嚴厲，然亦未嘗不止於禮義也。」嚴氏曰：「凡獸皆有皮、齒、體，獨言鼠，舉卑汚可惡之物，以惡人之無禮也。」呂東萊曰：「《相鼠》之惡無禮，何其如是之甚也？蓋溺于**亂之俗，不如是不足以自拔也。疾惡不深，則遷善不力。」
《序》：「刺無禮也。衛文公能正其羣臣，而刺在位，承先君之化，無禮儀也。」
孑孑居熱反干旄，在浚蘇俊反之郊叶音高。素絲紕符至反之，良馬四之。彼姝赤朱反者子，何以畀必寐反之？
賦也。孑孑，特出之貌。干旄，以旄牛尾注於旗干之首，而建之車後也。程子曰：「注旄干首，九旗皆然。」浚，衛邑名。邑外謂之郊。紕，織組也。蓋以素絲織組而維之也。四之，兩服、兩驂，凡四馬以載之也。董氏曰：「馬在車中為服，在車外為驂。」姝，美也。子，指所見之人也。畀，與也。○言衛大夫乘此車馬，建此旌旄，以見賢者。程子曰：「旄、旟、旌，皆通言耳，謂卿大夫建旗而來，親浚之都[37]，禮下賢者。」彼其所見之賢者，將何以畀之，而答其禮意之勤乎？此是傍人見此人有好善之誠，曰：彼姝者，子何以告之？蓋指賢者而言也。
孑孑干旟，在浚之都。素絲組音祖之，良馬五之。彼姝者子，何以予音與之？
賦也。旟，州里所建鳥隼之旗也。上設旌旄，其下繫斿由，斿下属燭縿衫。○縿，旗之體也。孔氏曰：「旟亦有旌、旄。三章互文也。言旄則有旒、縿；言旟則有旌、旄矣。」皆畫鳥隼也。《周禮·司常》曰：「烏隼為旟。」《考工記》曰：「鳥旟七斿，以象鶉火，蓋畫朱鳥及隼於斿縿之上也。」下邑曰都。五之，五馬，言其盛也。
孑孑干旌，在浚之城。素絲祝之，良馬六之。彼姝者子，何以告姑沃反之？
賦也。析羽為旌。干旌，蓋析翟羽設于旗干之首也。孔氏曰：「孫炎云：『析五采羽注旄上。』則干之上有旄、有羽。又《爾雅》注：『旄首曰旌。』則干旄、干旌一也。」城，都城也。祝，屬也。六之，六馬，極其盛而言也。五之，六之，取協韻耳，亦極言其車馬之盛，見其位高勢重，而能降屈於賢者如此，非心誠好善不能也。
《干旄》三章，章六句。
此上三詩，《小序》皆以為文公時詩，蓋見其列於《定中》《載馳》之間故爾，他無所考也。然衛本以**亂無禮、不樂善道而亡其國。今破滅之餘，人心危懼，正其有以懲創往事，而興起善端之時也。故其為詩如此，蓋所謂「生於憂患，死于安樂」者。《小序》之言，疑亦有所本云。愚按：衛俗**亂無禮，不好善道，以致亡國。君臣上下，蓋嘗溺于三者之中而不知矣。逮其滅亡之餘，懲往事而興善念，於是**亂者有《蝃蝀》之刺，無禮者有《相鼠》之惡，樂善道者又有《干旄》之詩，非文公之更化，何以臻此？
《序》：「美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。」
《定之方中》一篇，經文明白，故《序》得以不誤。《蝃蝀》以下，亦因其在此而以為文公之詩耳，他未有考也。
載馳載驅叶祛尤反，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至於漕叶徂侯反。大夫跋蒲末反涉，我心則憂。
賦也。載，則也。吊失國曰唁。孔氏曰：「昭二十五年，《穀梁傳》曰：『弔失國曰唁。』若對，弔死曰弔，則弔生曰唁。」悠悠，遠而未至之貌。草行曰跋，水行曰涉。○宣姜之女為許穆公夫人，閔衛之亡，馳驅而歸，將以唁衛侯於漕邑。此詩之作在《定之方中》之前，則未知其為戴公時歟？文公時歟？未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者。夫人知其必將以不可歸之義來告，故心以為憂。既而終不果歸，乃作此詩以自言其意爾。輔氏曰：「據此詩所言，則是夫人既歸，而許之大夫乃追之于路，而告之以不可歸之義。夫許大夫何不告而止之於欲行之時乎？想夫人傷宗國之亡，既請于穆公，而公許之，故遂行焉。既而大夫及國人皆以為不可，遂請於穆公，追而止之耳。觀夫人見其大夫之至，亦知其必將以不可歸之義來告，而心以為憂，則夫人之行，亦固知其于義有不可者矣。特以惻怛之情，有不能自止者，故為是倉卒之行焉。要知其初畢竟是犯不義，但能聞義而自克為可取耳。」
既不我嘉，不能旋反。視爾不臧，我思不遠。既不我嘉，不能旋濟。視爾不臧，我思不閟。
賦也。嘉、臧，皆善也。遠，猶忘也。濟，渡也。自許歸衛，必有所渡之水也。閟，閉也，止也。言思之不止也。○言大夫既至，而果不以我歸為善，則我亦不能旋反而濟，以至于衛矣。雖視爾不以我為善，然我之所思，終不能自已也。王介甫曰：「宗國顛覆，變之大者，人情之至痛也。夫人致其思如此，然後盡于人心。夫人致其思，大夫致其義，非先王之澤，孰能使人如此。」輔氏曰：「使許穆夫人知人以己為不善，而竟為之，則是從欲者也。知人以己為不善，雖不復為，而情終不能自已，則是發乎情而止乎禮義者也。」
陟彼阿丘，言采其蝱音盲，叶謨郎反。女子善懷，亦各有行叶户郎反。許人尤之，衆穉直吏反且狂。
賦也。偏高曰阿丘。蝱，貝母，主療鬱結之疾。善懷，多憂思也，猶《漢書》云「岸善崩」也。《溝洫志》曰：「引洛水至商顔下，岸善崩。」行，道。尤，過也。○又言以其既不適衛而思終不止，故其在塗，或升高以舒憂想之情，或采蝱以療鬱結之病[38]。蓋女子所以善懷者，亦各有道。而許國之衆人以為過，則亦少不更事而狂妄之人爾。許人守禮，非穉且狂。但以其不知己情之切至，而言若是爾。然而卒不敢違焉，則亦豈真以為穉且狂也哉！
我行其野，芃芃蒲紅反其麥叶訖力反。控苦貢反于大邦，誰因誰極？大夫君子，無我有尤叶于其反。百爾所思叶新齎反，不如我所之。
賦也。芃芃，麥盛長貌。控，特而告之也。因，如「因魏莊子」之因。《左傳》襄四年：「無終子使孟樂如晉，因魏莊子，納虎豹之皮，以請和諸戎。」極，至也。大夫，即跋涉之大夫。君子，謂許國之衆人也。○又言歸途，而涉芃芃之麥，又自傷許國之小而力不能救，故思欲為之控告于大邦，而又未知其將何所因而何所至乎。嚴氏曰：「味詩意，夫人蓋欲赴愬於方伯，以圖救衛，而托歸唁為詞爾。」大夫君子，無以我為有過，雖爾所以處此百方，然不如使我得自盡其心之為愈也。
《載馳》四章，二章章六句，二章章八句。
事見《春秋傳》。愚按：見閔公二年。舊説此詩五章，一章六句，二章、三章四句，四章六句，五章八句。蘇氏合二章、三章以為一章。按《春秋傳》，叔孫豹賦《載馳》之四章，而取其「控于大邦，誰因誰極」之意，與蘇説合，今從之。范氏曰：「先王制禮，父母沒則不得歸寧者，義也。雖國滅君死，不得往赴焉，義重於亡故也。」嚴氏曰：「首章婉而未露也，次章欲言而未言也，三章始慨然責之，四章乃言其情欲控告于大邦，而求其能救衛者，此至哀至切之情也。其後齊桓公卒救衛而存之。」○《載馳》詩煞有首尾，委曲詳盡，非大段會底説不得。○聖人錄《泉水》于前，所以著禮之經；列《載馳》于後，所以盡事之變。夫宗國覆滅，莫大之變，顧以父母既終而不得歸，則事變之微於是可知矣。然則許穆夫人非賢矣哉？○因説宣姜生衛文公、宋桓夫人、許穆夫人、衛夀子。以此觀之，則人生自有秉彝，不係氣類。輔氏曰：「宣公、宣姜之惡極矣，而其子如夀、如文公，其女如許穆夫人、宋桓夫人，則皆有賢德如是，是何所觀法哉？亦自强於為善耳。以是知人能自强于善，則惡人不能汚，邪世不能亂也。」
此亦經明白而《序》不誤者，又有《春秋傳》可證。
鄘國十篇，二十九章，百七十六句。
[1] 「囟」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷三誤作「匈」。
[2] 「共王」原作「王共」，據《漢書·文三王傳》改。
[3] 「何」原作「河」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[4] 「南」原作「西」，據明修本、《周禮注疏·天官·內司服》鄭玄注及嚴粲《詩緝》卷五改。
[5] 「髲」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》卷三誤作「髪」。
[6] 「薄慢」原作「符袁」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[7] 「兔」，《毛詩正義》卷三之一作「菟」。
[8] 「無」，蘇轍《詩集傳》卷三作「忘」。
[9] 「妹」原作「沬」，據朱熹《詩集傳》卷三改。
[10] 「狀」原作「伏」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。
[11] 「我」原作「戒」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。「若」，朱熹《晦菴集》卷七十作「乃」。
[12] 「況曲」原作「其所」，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十改。
[13] 「彼」下原有「者」字，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十刪。
[14] 「不」，原無，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十補。又「之易」之「之」原作「亦」，亦據改。「心」，《晦菴集》卷七十作「我」。
[15] 「責」下原無「之」字，「我」上原衍一「我」字，均據四庫本及朱熹《晦蓭集》卷七十改。
[16] 「固」原作「因」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[17] 「混」原作「[img alt="" src="../Images/image189-1.jpg" /]」，明修本同，四庫本作「淆」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[18] 「文」，朱熹《晦菴集》卷七十作「義」。
[19] 「嫌」原作「容」，據朱熹《晦菴集》卷七十改。
[20] 「樂」，朱熹《晦菴集》卷七十作「部」。
[21] 「不」，原無，據四庫本及朱熹《晦菴集》卷七十補。
[22] 此句，朱熹《晦菴集》卷七十無。
[23] 「父」，朱熹《晦菴集》卷七十作「生」。
[24] 「嘆」，朱熹《晦菴集》卷七十作「笑」。
[25] 「懸」，《毛詩正義》卷三之一作「[img alt="" src="../Images/image192-1.jpg" /]」。
[26] 「眡」原作「視」，據四庫本及《周禮注疏》卷四十一改。
[27] 「為規」以下兩句中之「景」字，《毛詩正義》卷三之一皆作「影」。
[28] 「注云」以下諸句中兩「懸」字，《毛詩正義》卷三之一皆作「[img alt="" src="../Images/image192-1.jpg" /]」。
[30] 「虚」，《毛詩正義》卷三之一作「墟」。
[31] 此句，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷五作「升彼虚矣以領畧其大勢」。
[32] 「身」，《朱子語類》卷四十三作「自」。
[33] 「說得人」原作「率得入」，據《朱子語類》卷四十三改。
[34] 按，朱熹所引蓋出自《禮記·曲禮下》，《禮記》原文作「問國君之富，數地以對」。
[35] 「言」，《程氏經說》卷三作「原」。
[36] 「眡」原作「視」，據《毛詩正義》卷三之二及《周禮·春官》改。
[37] 「親浚之都」，《程氏經說》卷三作「就浚之郊」。
[38] 「病」原作「疾」，據朱熹《詩集傳》卷三改。