§三、佛教的道德生活
在佛教中，有些什么道德生活呢？分为下列数点来说明。
（一）随喜的道德生活
佛教讲求布施，布施有许多种，有财布施、法布施、无畏布施，布施不一定要施舍钱财，如果一定非施舍钱财不可，那么没有钱的人，就不能信仰佛教了。施舍金钱是财布施，固然是一种难得的善行，但是若能行法布施，或者行无畏布施，则更为可贵。
在普贤菩萨十大愿中，有一愿为“随喜功德”，佛教不仅讲求布施，更注重随喜。随喜布施的功德，甚至比有钱人捐献财宝的功德更大，更不可限量。什么叫随喜功德的布施？随喜是把快乐随时随地布施给他人，譬如早晨起床，遇到人说一声：“你早！”“你好！”这就是随喜布施。见到人给人一个善意的微笑，也是一种随喜布施。
随喜的道德，在日常生活中都能随时随地去实践。譬如点头招呼，举手之劳的服务，恰到好处的赞美，真诚的关心，都是随喜的道德生活。当我们吃到珍肴美味时，请朋友来共尝，会觉得食品的味道更芬芳。当我们听到金玉良言时，转告朋友一起分享，会感到人生的境界更宽广。而若能将佛法的法味珠玑，布施给自己的朋友，甚至一切众生，我们的生命会更美好，生活更充实、更有意义了。
（二）慈悲的道德生活
佛教的教主佛陀，是一个伟大的圣人，他的伟大不是高高在上的威严，他的伟大是慈悲的自然流露。他的弟子眼睛失明了，要穿针缝衣，佛陀看到了，告诉失明的比丘说：“我来帮你穿吧！”并且一针一线地为弟子把衣服缝好。有病的比丘要喝水，佛陀知道了，亲自倒茶给病比丘喝。佛陀并且还时常服侍重病的弟子，甚至污秽的粪尿、脓血，也毫不嫌恶，亲自加以清理。伟大的佛陀，他的慈悲，仿佛和风煦日，不分贵贱、高下，普及于一切。慈悲就是佛法，佛陀躬亲实践，是我们最好的启示和典范。
唐朝的智舜禅师，在外行脚参禅。有一天，走到一片山林，禅师坐在树下养息。忽然遇见一个猎人，打中了一只野鸡，野鸡受了重伤，逃到禅师的座前，禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。不久，猎人跑来向禅师讨回野鸡，“我的野鸡呢？还给我！”
“它也是一条生命，放过它吧！”禅师带着耐性，无限慈悲地开导着猎人。
“你知道，那只野鸡可以当我的下酒菜吗？”
猎人一直和禅师纠缠，禅师没办法，拿起行脚时随身携带的刀子，把自己的耳朵割下来，送给贪婪的猎人，说道：“这只耳朵，够不够抵你的野鸡的重量？你拿去做下酒菜好了。”
为了救护生灵，不惜割舍自己的身体，这种“但为众生得离苦，不为自己求安乐”的德行，正是慈悲的具体表现。
佛陀的弟子迦旃延，到印度边疆地区去弘法，经过了很多年，非常想念佛陀，就派小徒弟亿耳去拜望佛陀。亿耳到了佛陀那里，佛陀亲切地招呼他，并且吩咐弟子说：“在我的房间加一张床，把我的棉被分一半给亿耳，今晚让他和我住在一起。”
佛陀那么伟大，一个小徒孙亿耳，须要佛陀费那么大的心思来照顾吗？佛陀的慈悲如春晖般的细微、温暖，他亲切地对待亿耳，不仅招呼小徒孙，并且安慰远在蛮荒弘法的弟子迦旃延，让他知道：你虽然在边地，但是你的弟子到了我这里，我仿佛看到你一样，重视他、热忱地待他。佛陀这样做，不仅亿耳欢喜，迦旃延也会觉得无比的欣慰。
佛陀就是这么慈悲而又具有人情味的圣者。在《阿含经》里，记载了许多佛陀慈悲的事例。佛法的根本精神在于慈悲，一切菩萨的发心，也由大悲而起。悲一切众生的苦难，而愿意代为承受。古人所说的“不忍人之心”就是慈悲，我们应该把慈悲的道德带人生活之中，并努力去实践。
（三）惭愧的道德生活
惭愧力量非常大，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔、改正。《佛遗教经》上说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的瑕疵仍然可以去除，而显得无比的庄严。古人常说：“人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！”就是强调改过的可贵。
在南传大藏经中的《那先比丘经》里，记载着一段那先比丘和弥兰陀王谈到惭愧的话。弥兰陀王问那先比丘：“一个在家的居士，已经证得阿罗汉身，对于凡夫的出家比丘，要不要礼拜？”
“应该礼拜。”那先比丘肯定地回答。
弥兰陀王觉得很奇怪，问道：“为什么？”
“他虽然是未证果的比丘，但是他有惭愧心，惭愧心会激发他努力修行，不敢放逸。”
平时我们看到一个在家信徒吃点鱼肉，认为是没有关系，有人甚至认为是理所当然，大快朵颐。但是，一个出家人，他如果想吃点鱼肉，一定不敢明目张胆地吃，只敢偷偷地背着人吃，并且觉得“不好意思。”
在家人喝酒大大方方地，甚至猜拳喝彩，高声互敬：“再来干一杯！”但是，一个出家人，他如果偷偷喝酒，绝对不敢公然地说：“再来干一杯！”因为他有惭愧心，这个惭愧心，好比推动船儿前进的反拨于后的海水，是将来进趋更高佛道的根本力量。
那先比丘接着又告诉弥兰陀王：“没有证果的比丘，可以披穿袈裟，为弟子剃度、传戒、使佛法久住，但是，在家的弟子，即使证得初果也无法具有如此的力量。”因此不要轻视一个犯戒的出家人，他只要发惭愧心，知道忏悔，就能去除前愆；白布上的一点小污秽，可以用水把它洗干净。我们不要因看到白布上的小斑点，就大惊小怪，痛加指责，比起家里所用肮脏不洁的抹布，这小小的污点又算什么？古人说：“君子之过如月蚀，人人皆知。”就因为白布很洁白，稍有不净，人人见之。比起脏得找不到一点点洁净的抹布，是更有机会还给它本来清净的面目的。
印光大师自称为“常惭愧僧”，我们应该常常发惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，更须勤奋不懈；想到事业未成，德业未净，我们的心越谦虚，头垂得越低，我们的人格就越崇高。身为佛教徒如果不发惭愧心，佛教怎么有办法普及呢？因为惭愧心是救国、救民、救佛教的原动力。
（四）因果的道德生活
佛教是讲求因果报应的宗教。因果，最简单的了解，就是种什么因，就会收成什么果，也就是俗语常说的：“种瓜得瓜，种豆得豆。”因果在时间上有三世因果，在日常生活中、经济、身体、信仰等等，也各有他们的因果律存在。譬如肚子饿，吃了饭就解了饥。吃饭是因，肚子饱就是果。又如一个人勤勉不懈地工作，因此赚了很多钱。努力工作是因，赚钱就是果。胡适之先生有一句话说：“要怎么收获，先要怎么栽。”因果观并不是宿命论。宿命论认为一切的得失成败，冥冥中由命运之神掌握，努力是没有用的。而因果的观念是，所有的果报，不管善恶，都是你自己造作出来的，幸福、悲惨的选择，主权不在神而是在自己，一切的结果，是自己行为决定的。
过去的不幸，可以靠不断的努力，使它转变为幸福。因果观是肯定努力、上进、修行，充满乐观进取的道理。佛教常说：“善有善报，恶有恶报；不是不报，只是时辰未到。”我们要坚信因果报应的丝毫不爽，谨言慎行，守身护心，不要造下恶因，尝到恶果。因果是一定会报应的，只是时间快慢有别，有的现世就受报，有的来世才受报，有的多生多劫才受报。
在我们的日常生活中，如何配合因果的道德生活？有一个小孩，和朋友发生了摩擦，跑到山谷大叫，发泄内心的忿闷，他对着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”话声刚落，幽谷里突然传来“我恨你！我恨你……”的回响，久久不绝。
小孩子沮丧地回到家里，伤心地向母亲哭诉：“世间上所有的人都恨我。”
母亲问明原委，于是牵着孩子的手，到了依旧宁静无声的山谷，“孩子，现在你对山谷说：‘我爱你！’”
小孩子照着母亲的话做了，立刻从山谷四面八方传来“我爱你”的声音。
这则故事告诉我们：用爱才能赢得爱，以恨对待恨，恨意只有加深。
一个人长得相貌端正，是从忍辱中修持而来的。世间上最难看的脸孔是忿怒的脸，时常保持心平气和，自然显现端好的相貌。贫穷是因为悭贪不知施舍，悭吝贪得，不能与人结缘，失去许多助缘，自然贫穷。名位由恭敬中获得，下贱因骄慢而生；瘖哑是毁谤佛法的恶果，盲聋乃不信四谛的受报；长寿是因为懂得行慈悲，短命则起因于杀生，诸根不具是破戒的报应……在因果的道德生活里，每一个人对于自己的所作所为，是无法逃避责任的。我们应该把因果观念牢记心里，一言一行、一举一动都务求合乎佛法准则。
（五）戒律的道德生活
戒律是佛陀为了调伏弟子们的身心，所制定的种种规矩。好比学生要遵守校规，军人要服从纪律，国民要奉行法律一样。作为佛陀的弟子，不论在家、出家，除了要皈依三宝，更要受持佛陀所制定的戒律，能够如此，身口意三业自然不会有差错。
有人或许会认为戒律是束缚行动自由的枷锁，何必自找麻烦，受戒律的拘束。事实上，如果我们能够遵守戒律，确实不违，反而能够得到更大的自由——解脱。譬如我们开车，都能遵守交通规则，不抢穿红灯，不横冲直撞，车辆一定可以平平安安地驾驶。同样，如果我们能遵循戒律的交通规则，在人生的旅途上，绝对不会发生车祸，绝对不会亮起红灯。
戒律是人与人之间相处的润滑剂，“戒”虽有种种的条文与差别，但是它的根本精神是不侵犯他人，我们不侵犯他人，他人自然不会伤害我们；树敌渐少，善友日多，办起事来，自然能够左右逢源，所到亨通。因此守戒律，并不是自缚手脚，而是开拓更宽广的道路。尤其一切行止中规中矩，合乎戒律，那份不耻屋漏的心安理得，是最为珍贵难得的。
佛经上说：恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持着戒律的铠盾，披着惭愧的盔甲去对治，才能得到世间最光亮的明灯——智慧。
佛陀在华严会上曾经说过：“戒为无上菩提本，应当一心持净戒；若能具足持净戒，一切如来所赞叹。”
又说：“戒为惑病最胜药，护诸苦厄如父母；痴暗灯炬生死桥，无涯业海为船筏。”
戒律，并非只有学佛者必须受持，凡属人类，都应该共同遵守。牢狱中的囚犯，多半是犯了五戒的人。古今中外，各个国家为安定社会，纲纪人伦的立法条目，也没能超越五戒的范畴。如中国儒家的五常——仁、义、礼、智、信，就是佛教所谓的五戒。不杀生曰仁、不偷盗曰义、不邪**曰礼、不饮酒曰智、不妄语曰信。但儒家的五常，仅止于勉人律己；而佛教的五戒，就自利而言：受持五戒是入道之正因，若能精进不懈，则惑业渐消，功德渐长，最后得证圣果。就利他而言：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益；万人受持，万人得益；若全世界人类共同受持，则大同世界指日可待。
（六）信忍的道德生活
有这么一段记载：
宋朝道楷大师得法后，大扬禅门宗风。崇宁年中诏住净因寺；大观年中，迁移天宁寺。一日，皇上遣使颁赠紫衣，赐号定照禅师。大师表辞不受。皇上复令开封府李孝寿亲至大师处，表达朝廷褒奖之意，大师亦不领受。因此触怒皇上，交州官收押。州官知道大师仁厚忠诚，悄声问道：“大师身体虚弱，容貌憔悴，是否生病呢？”
“没有。”大师回答。
“如果说是生病，可免于法律惩罚。”州官诚恳地想为他开脱。
大师厉声答道：“没病就没病，怎可为求免于惩罚而诈病呢？”
州官无奈，遂将大师贬送淄州，闻者皆流涕不已。
道楷大师德行崇高，操守严谨，虽受皇上至荣，却辞而不受；虽遭州官惩罚，却忍辱不欺。这种由于信仰而产生的忍耐功夫，堪为后人楷模。
佛陀住世的时候，有一位比丘，有一天乞食到一家珠宝商的门口，珠宝商正为国王穿珠，见到比丘前来乞食，就立刻入内取食。不料珠子从桌上滚到地下，被一只白鹅吞了下去。珠宝商出来后，发现珠子不见了，误以为比丘窃取，便以竹杖鞭打比丘，比丘仍不说出详情，默挨杖鞭，直至身上血流溅地，白鹅引颈舐血，珠宝商盛怒之际，一棒将鹅打死。这时比丘才说出珠子被鹅吞食，珠宝商遂杀鹅取珠，并向比丘忏悔。当问明为何不事先说明原委时，比丘说道：“我若说出鹅吞去珠子，则鹅命将难保，现在鹅已被打死，我才说出真相。”
珠宝商惭愧自己的鲁莽，向着比丘拜谢不已。
为了护住畜生的一条命，甘愿忍受身体皮肉被鞭打，比丘忍辱的德行，实非一般常人所能及，这都是信仰的力量所驱使。我们身为佛教徒，应该处处以利人为前提，为国家、为社会、为佛教、为群众，以信仰的力量忍耐自己，牺牲小我，当为义不容辞之事，在我们的日常生活中，若信心坚定，自然忍耐的力量增强，唯有行此道德生活，我们的人格才能升华，生命才有光辉。