第三章 人间佛教的根本教义
三法印、四圣谛、十二因缘，是佛教的根本教义，而最为一般人耳熟能详的是“苦、空、无常、无我”。这些根本教义，都是佛陀为了引导众生，迎向欢喜、光明、解脱自在的人生而宣说的真理，却因为人为因素，例如讲经方式太过刻板，或者说法让人厌离人间，否定现实生活的需要，佛教因而与社会逐渐脱节。
佛教是智信的宗教，正因为其宣说的教义是普世的价值，所以亘古常新，历劫弥坚。但是，也由于宣讲者，讲得太深奥，写得太高深，让人看不懂，听不懂，大众无法受用的结果，对佛教也就敬而远之。佛陀一生说法是为关怀、温暖人间而来，人间佛教的精神要义，则是契理契机、事理圆融。然而，佛法真义正如《华严经》云：“佛法无人说，虽慧莫能了。”因此，本章以譬喻言说、深入浅出的内容，揭开佛法真义，直指佛陀本怀。
佛陀说法，都是随弟子的根基利钝，而有不同的教化，但是佛陀也有许多基本的思想、教义。例如，全世界公认的原始佛教时代，佛陀经常讲苦、空、无常、无我；到了后期，才鼓励信徒要行六度万行，要发四无量心，要学四弘誓愿等。
我们所了解的原始佛教，佛陀对人间的看法，说苦、空、无常、无我等，是非常究竟的。不过，后代的弟子、信徒，因为对佛陀的教化没有深刻的体认，多从消极上讲说人间的苦、空、无常、无我，使得一般信徒都跟着从消极面去体会，让人感觉到佛教的人生没有美景、没有光彩。
遥想人间的佛陀都在社会上生活、托钵、乞食、说法，度化众生，后代的佛教徒却主张要入山隐蔽修行，与社会脱节，把积极救世的佛法转为消极避世的意思，甚为可惜！以下谨就佛教的根本教义加以阐述，并说明其与人间佛教的关系。
不少佛子把人生说得苦不堪言，并强调苦有生死苦，有三苦，有四苦、八苦……无量诸苦。其实佛陀提出苦的实相，是要我们正视这个问题，从而进德修业，去除苦因，得到究竟安乐；不是要让我们感到人间是苦，就厌离人生，就感觉到娑婆如苦海、三界如火宅，人生没有意义、人生活得没有目标，因此不爱世间、厌离世间。
苦，不该是这样认识的。苦，不是什么不好，从积极上来说，苦对于我们人生有极大的贡献；因为苦，是我们的增上缘，苦，是我们的营养剂。它给我们学习、给我们奋斗、给我们增上、给我们成熟、给我们超越，有能量的人可以刻苦自励，对人生是有正面的助益。
以离苦得乐而言，读书的人，没有十载寒窗之苦，哪能有金榜题名之乐？农人不辛苦地耕耘种植，怎么会有好的收成呢？军人不吃苦，怎么能升为将军？工程人员不细心地研究，怎么能成为专家？没有工作上的辛苦，哪里能有成就？父母生育子女，不教育、不辛苦抚养子女，他们怎么能长大成人呢？子女成人了以后，对老年的父母，不辛苦地去孝敬、奉养，又怎么算是人间的伦理之道呢？花草树木不经过严冬的寒霜冰雪历练，哪来春天的芬芳扑鼻呢？一些动物不经过寒冷的冬眠或酷热的夏蛰，不去适应苦的过程，又怎能继续存活呢？
踰城出家图
19世纪初，纸本设色，高48厘米，英国伦敦，大英图书馆藏
苦，是我们的老师；苦，是我们的力量；苦，能帮助我们成就；苦，让我们给人家称赞。苦，好像泥土做的瓦罐经过火烤，它就会坚实；沥青被压缩之后，就会坚硬踏实，给人行走；就说是黄金吧，也要历经艰苦让洪炉来冶炼；就是白玉吧，也要辛苦地让工匠琢磨才能成器。
苦，也是一样，它可以给我们训练，给我们坚强，给我们向上，给我们奋发。人生又怎么能不透过苦，来发展未来的成就呢？所谓“吃得苦中苦，方为人上人”，佛教里成功的修行大德，都是经过千锤百炼、千辛万苦，才能与道相应，才能修行成功。就是佛陀吧，没有六年苦行的基础，后来的悟道也不是那么容易。
明朝于谦有诗云：“千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲。粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间。”我们粉墙用的石灰，没有经过开挖、火烧、水溶、锤击等严峻的工序，哪里能成为洁白的粉末，来美化房屋，供人居住？
苦，是世间的实相，这是不错的。如佛教说八苦，有所谓生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛等苦。生，父母生儿育女，那种辛苦，诚然是难以言喻；老了以后孤苦伶仃，甚至没有人照顾，那也是苦不堪言。有病了，本来心里就有贪瞋愚痴精神上的苦，再加上皮肉的痛苦，如浪潮般的折磨，真可谓内外交煎，苦迫逼人；还有世人普遍畏惧的死亡，更加深了世间诸苦丛生的印象。
甚至还有恩爱的别离、冤家的相会、万般希望却不能获得等等，这些苦都让人深感煎熬。乃至一天当中遇事触缘，身心受寒暖、劳累、辛勤……产生了各种烦恼，你也不能说人间不苦。
但是人间这许多苦难，不是不能克服。例如：父母生儿育女是苦的，但是把儿女抱在怀中的那种喜悦安乐，这样的苦不也带来幸福希望吗？甚至一些贴心的儿女，时常给予嘘寒问暖，照料关怀，不也让父母感到温馨备至吗？
隐元禅师像
江户宽文十一年（1671），喜多元规，绢本设色，高138.4厘米，宽60.2厘米，日本京都宇治，万福寺藏
老是苦，但也有人老了以后，颐养天年，享受儿女团聚，享受含饴弄孙，享受天伦之乐；老了可以居家相惜，儿孙孝养，这不也是另一番情趣吗？老，受人的尊重、受人的侍候、受人的奉养，老也有老的喜悦、老的成就；就是老年退休了无人孝养，也可以发展第二春，让自己的人生更超然开阔。你能说老一定是苦吗？
就是有病了，我们可以到医院，找不同科的医生，为我们治疗各种的病痛。但你也要懂得病理，要知道营养，要知道保健，要知道运动，才能康复。就是在病榻上，现代医护人员的照顾侍奉，有时候病中也能得到诸多的因缘，得到许多的关怀，你也不能说，有病绝对是苦。有很多的人，借病养息，与病为友；或者在寂静的地方安养，与大自然共居，散步、看花，和青山秀水同在，反而因病得闲，让身心获致深层的放松与沉淀之后再出发，也未尝不是因病得福。
俗话说，吃了饭食哪里能不消灾呢？病痛也不是完全不好，有的人希望生一点小病磨炼自己，佛教大德常说，修道人带三分病，才知道发道心。病，不也能帮助我们人生的增上和超越吗？经典里说，身体上有老、病、死、生的苦，心理上有贪瞋、愚痴的苦，只要你有佛法，就能透过磨炼，从心不苦，做到身不苦。
更何况忙碌的人希望生一点小病，可以休息几天；健康的人也希望有一些小病，来体会病中的意义。病可以让我们认识人世间不可能十全十美，不可以指望长生不老。病的痛苦让我们看到世间真实的一面，让我们对世间不必贪恋、不必执着，所谓“英雄只怕病来磨”、“有病方知身是苦”，知道病苦就不会执着。人往往因为有病，就不会永久贪恋虚幻的荣华富贵，进而寻求生命的真实意义。不是有许多人因为大病一场而看破人生吗！？对人生能有另外一番体悟，这也不是绝对不好的事情。
说到死亡，一般人认为死亡最苦，其实，死亡不但不苦，可以说，还是一种喜悦。因为年老衰残的身体，等于破旧的房屋，必须拆了重建，才能住人；损坏的引擎，必须汰换更新，才能使用；又好比花草树木，不修剪枯枝残叶，没有希望，没有未来，那才是愚痴，就如同春夏秋冬四季的循环，冬天过去了，还怕没有春天的百花开放吗？
死亡，不是死了就没有。就像花果成熟了，果实是那么的甜美，那么的丰收！这一期的果实收成了以后，种子又会再生长，繁衍出下一期的收获；人生也是一样，老病死亡以后，色身虽然毁坏，但是我们的真如佛性不灭，正所谓生命不死。就等于烧火的木柴，一根木柴烧完了，再接着另一根木柴，一根根木柴彼此不同，就如生命一个阶段、一个阶段也不相同，但是生命的火苗一直延续焚烧，不会间断。
又如念珠，一粒一粒的珠子，就好像一期一期的生命，彼此之间用业力的线，把前后期的生命体串连在一起，轮回、循环不已，不会说死了就消灭没有，只是因为人有隔阴（我）之迷，隔了这一个身体，就是隔世了，就像隔了一道墙壁，你在那边，我在这边；换了身体以后，对于前世种种，今生就不复记忆了，但是善恶的业报，仍然存在，继续在因缘里面流转。
死亡就等于移民到其他的地区，有钱的人可以移民到好的国家地区，没有钱只有到比较苦难的地方生活；往生的去处亦然，它是基于善恶因果的业报，非常公平。所以生、老、病、死是很自然的现象，不必为它太多地挂碍。
过去的佛教常以“生、老、病、死”来说明人生的过程，让人感到死亡就是终点，未免太过消极，假如把它的次序调整，成为“老、病、死、生”，虽然内容不变，却增添了积极进取的意味：因为既然有“生”，就有未来，就有希望，等于冬天过去了，春天就来了，又有什么不好呢？好比生命的火焰一直燃烧，人生只要为善，就有好因好缘，何必一定要说得那么愁云惨雾呢？
我们认为，佛陀的意思，是要我们认识生、老、病、死，从生、老、病、死中去长养善根，完成悟道，扩展生命，丰富未来，所以我们要好好地结缘，好好地行善，让我们今生、来世都能获得福乐。
涅槃寺涅槃像
印度北方邦哥拉浦
人生，有佛教信仰的人，都会知道是喜乐参半，假如懂得佛门的修持，会有很多方法对治我们的悲苦。例如，贪欲之苦，可以用不净观来对治；瞋恨之苦，可以用慈悲观来对治；愚痴之苦，可以用因缘观来对治等等。其他如：精进可以对治懈怠，尊重可以对治骄慢等等。因此八苦中的其他四苦——怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，乃至世间无量诸苦，也不是完全不能超越。在信仰里面，有这么多好的方法，作为人生降伏诸苦魔怨的指南，让我们得以不断进步，难道不会感到人生那种美好的价值吗？
人世间，因为怕苦，所以就被苦征服，若能无惧于苦难，在世间没有感到困苦艰难，便能直面挑战，超越苦难，成就诸事。如过去中华文化主张要能吃苦、要能忍耐、要能受委屈、要能经得起苦的淬炼，才能让我们更具有坚强的力量，人生也才会成长，才会增上，前途才有光明。
我们也可以看到，社会上怕吃苦的人、懒惰的人、懈怠的人，会有成就吗？唯有肯面对苦难，克服困难，努力奋斗，才会成功。因此，佛陀讲“苦”，是鼓励我们走向佛道，所谓“难行能行，难忍能忍”，不畏惧苦难，那才是佛陀对人间的开示。
总说，“人生是苦”，这句话是不会错的，但苦是有积极向上、成长的意义，不必把它说得那么消极，不堪忍受，佛弟子本该以学习苦行作为修行悟道的桥梁。当然，苦行也不是修行必经的过程，但是能够吃苦的人生，必定前途会有作为、有成就。所以，人生对苦，应该要有一个重新的认识，它是我们的增上缘，不是我们的仇敌。假如能自我训练，以苦为乐、以苦为有、以苦自得，那也是人生最大的享受。
世间人对佛教最大的误解，就是怕“空”。当初翻译的时候，把佛陀的缘起真理用“空”这个字来解说，固然非常吻合，但是“空”的意思，也因为给解释成“没有”“空无”，而被世人一直误解，认为佛教讲四大皆空，空空如也，什么都没有。因此，自古以来，为了这一个“空”字，让佛教受了多少的冤枉委屈。叫他信仰佛教，像是信仰一种虚幻的人生，信仰一种空无的世界。因为误会“空”的真理，而对佛教不能深信了解，实在是人生最大的遗憾。
其实，空不但不可怕，还是我们人生追求的希望。试想：没有空地，我怎么建房子？田园不空，我怎能种植？不能种植，哪里能收成？我的口袋不空，钱财放到哪里？我的饭碗不空，饭菜放在哪里？空，是给我们拥有，这就是所谓的“真空生妙有”。
佛教虽然讲空，但它是建设有的，它能建设我们人生的未来，建设我们人生的富贵。例如，世人经常误解的“四大皆空”，所谓“四大”就是地、水、火、风，它的意思是，宇宙人生所有万事万物，都由四大种：地、水、火、风等条件和合而成，所以自性空寂。假如四大不调、四大不空，一切就不能建设，就不能存在。
好比这一个宇宙世间，就是由四大所构成，没有地，哪里有万物的生长？没有地，哪里有万物的储藏？没有地，哪里能给我们踩踏、居住？
水也很重要。没有水喝，你干渴；没有水洗涤，你污秽；每日起居，没有水的滋润、灌溉、洗涤，你说，我们能快乐吗？能生存吗？
火，可以熟食，可以取暖，像阳光的温煦，不是很可爱吗？假如没有阳光、没有电力、没有火种、没有温暖、不能熟食，人间会有生机吗？
风，徐徐吹来，让人心旷神怡；风，就是流动的空气，就是呼吸，假如没有空气，没有呼吸，万物怎么生存呢？
所以，四大——地、水、火、风，实际上是给我们生存。“四大皆空”，实在说，就是“四大皆有”，空与有是一体不二的。你的口袋不空，怎么能携带金银用物；你的肠胃不空、口腔不空、鼻孔不空，能生存下去吗？空地、空间，是多么的宝贵！一个健全的国家、都市，都要留多少空间，给人民生活得更加怡情养性；现在的大都会市区，一尺地也都是上百万元，你说，空不好吗？为了争取一个空位，和人争吵；为了争取一点空地，甚至告到法院，和人打官司。没有空间、没有空地，哪里能建房屋；空间对你不是那么的重要吗？空有什么不好？可是你平常又怕空，这是非常矛盾的。
空，是我们最好的生存条件；空，是我们最富有的世界。我们不必怕空，因为空，我们才能存在，才能富有。因此，我最近写了一副对联“四大皆空示现有，五蕴和合亦非真”。四大皆空，实际上就是四大不空。在世间上，我们都希望空间越大越好，等于虚空，不是容纳万物吗？有肚量的人，所谓“有容乃大”，就更能成事。所以，“空”应该说是成就了“有”；我们要认识，“有”要依“空”才能成立。
《金刚经》（局部）
册页，明天启五年（1625），董其昌（1555—1636），楷书，纸本墨迹，台湾，台北故宫博物院藏
五蕴是色、受、想、行、识，指我们的身心。四大——地、水、火、风，就是我们的皮、肉、骨、髓、五脏六腑，涕、唾、泪、尿、体温、气息，佛教用色（物质）来总括说明这个身体的存在、事相的拥有，另外的受、想、行，都是精神的作用。当然，识，是我们人的主人翁，有心识，可以指挥肉体上的眼、耳、鼻、舌、身等行为作用；有心识，才能分别是非善恶，所谓要去恶从善。
其实，微妙地讲起来，色即是空，空即是色，空有不二。这种对人生真理的说明，开启我们的智慧，让我们得以认识人生的真义。懂得色即是空，空即是色，便了解真理，法喜禅悦自然就会产生。你何必把美妙的空义不给它认同呢？那你争取空间又做什么呢？
佛陀在《大智度论》《大般若经》《金刚经》《般若心经》里所揭示的真理，简而言之，就是空有不二；因为空，才有万象，才有万有，才有万物，所以，“色即是空，空即是色”，这是多么美妙的真理！可是世人哪里能了解到这种微妙的佛法，甚至一般人往往误会，以为“色”是颜色的色，情色的色，不禁为千古的真理受人委屈、误解而良深浩叹。
空，是因缘的意义，是宇宙万物的真相，我们常把宇宙间的万物在假相上分别，没有在内容真理上去探究，所以就不了解“空”义。
例如一张桌子，你认为是桌子，这是假相，它的真实样子应该是木材；假如你说它是木材，那也是假相，木材的真相是树木，是一棵大树；你了解到木材的真相是一棵大树，但大树的真相却是一粒种子；你认识了大树的真相是种子，但种子原来也是结合这宇宙间的土壤、水、阳光、空气、人工等种种的因缘和合，才能聚集宇宙万物的力量，成长为一棵大树，才能成为木材，成为桌子。
所以佛法经常讲，从一粒沙尘中可以看见宇宙世界，我从一片木材里就可以透视到，它是宇宙世界万物的力量所成的，这许多宇宙万物就是因缘。佛教为了要把这一段道理说明白，就简单地用“空”这个字来表达。
可以说，空是建设万物的意义，空有容纳万物存在的条件，空让人能生存，空让人能富有。空，我们应该去歌颂，不应该错认“四大皆空”对我们有什么不好，而应该肯定它对我们有利益。所谓虚空宝藏，为什么你要嫌弃呢？
佛教和世间其他宗教最大的不同，在于其他宗教往往把宇宙解释成直线的，从这里到那里就没有了；而佛教的宇宙观是圆形的、是循环的；讲时间是无始终，讲空间是无内外，这种美妙无比、生生不息、欣欣向荣的人生，给予人间多少的希望、多少的未来。为什么不接受这种教化，而要丑化真理呢？
如同季节有春、夏、秋、冬的更迭，冬天不是结束，冬天过后，春天就会来临；万物有成、住、坏、空的循环，空不是没有，此处房子倒了，有了空间，又可以重建大楼；生命有老、病、死、生的轮回，死了也不会空，就好像时辰钟，从一走到十二，又重新轮转。既然因缘是循环、是圆形的；那么空、虚空，应该是虚空无尽、无限啊！这就是空、缘的道理。
当然，“空”是因缘，这个道理也不是那么容易懂，因为那是佛陀千辛万苦悟到的真理，不是用有限的语言可以道尽，于是，空间便成为了解空义的方便。
我们常说，你有多少的能源，就能拥有多少的空间。现在许多人以拥有一栋大楼的空间为富豪，也有的人拥有良田万顷，就自认为是拥有很大空间的富翁。其实，所谓“心中无事一床宽，心中有事三界窄”，你心中能包容万物，就能“运筹于帷幄之中，决胜于千里之外”，甚至像出家人“处处无家处处家”，看似身无长物，实则富有三千大千世界。反之，如果你心胸狭隘，即使富甲一方，坐拥金山，也形同被财富囚禁的奴隶，甚至患得患失，人生无意义可言，虽富犹贫，故被讥为“富有的穷人”。所以，贫穷也是空，只是他的空间太小。
由此可知，空，有积极的意义；空，有成就万物的功能；空，等于我们的泉源活水，在虚空中畅游，那不是多美妙的人生吗？假如能把“空”从积极面去给人了解，世人还会对“空”有误会吗？
以佛学专家们所解释的“空”义，固然是因缘成就，另外的意义还有事待理成、果由因生、有依空立、相由缘现、多从一有，缘能成空，万有即空。没有空，哪里能涵容万物？没有万物，空又如何体现？
我们今日的人间佛教，要把佛陀讲“空”的贡献提出来，即：“空”为我们建设了“有”。空间愈大，我们愈是富有。佛法为什么不这样的解释，而要把“空”说成“没有”，这不是让佛陀遭受误会，让佛法给人错误的认识吗？这固然是佛教被冤枉，其实更是众生严重的损失，因为不仅让人不能正确地认识真理，甚至在迷妄中还以为自己有德，而以一盲引众盲，怎不令人感到惋惜、忧心呢？
在过去，佛教让人很害怕的，就是因为一直讲“世间无常，人生苦短”。其实，无常对于我们的人生有更美妙的关系，对于人间的贡献更具无限的意义。因为世间无常，就有我改变的时间，就有我改变的空间。我们在人间的生活起居，甚至未来理想，都因为无常而可以进行改良，可以设法变好。无常从另一个层面来看，其实蕴含着积极奋发的思想。
例如：假使我贫穷，因为无常，我可以透过辛勤努力，转贫为富。我们看到世间上许多的学子，因为辛勤苦读而飞黄腾达，拥有荣华富贵；我们也看到很多青年，因为辛勤工作而得到主管的赏识，一直给予提拔升迁，甚至后来成为大企业家、大富豪。
世间，是无常的，所谓燕子去了，有再来的时候；花儿谢了，有再开的时候；残冬的岁月，不是长久的，它会短暂地停留，然后离开，换来春暖夏凉的气候，让人享受春天的百花开放，夏天的河流潺潺。这里太冷了，我可以到那里避寒；这里太热了，我可以到避暑山庄。因为无常，所以诸法不是定型的，是变化的；我们在无常变化里得到多少的利益，还有什么不能满足吗？
世间有生灭相续的现象，如花开花谢、日出日落、月圆月缺，四季冷暖的变化、白天黑夜的轮转，这些都是无常带给人间不同的美景。因为无常，大自然显得多彩多姿，人间也充满奋斗的力量。因此，我们不要害怕无常，应该感谢无常让我们的人生有更美好的远景，让我们的事业有更高的发展空间。
对于无常，你若是从坏的上面想，它便是坏的，但是无常也可以帮助我们变得更好。比方说：我虽然贫穷，只要努力奋斗、广结善缘，就会有所成就；我有钱了，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去；我虽然愚笨，只要我勤于读书，可能慢慢会开窍，因为勤能补拙。如果穷、笨都不能改变，成为定型，就注定穷困一生一世，人生就没有奋斗的目标了。
因为人生无常，法无定法，只要我们肯得修正、改善自己的行为，努力奋发，自然就能改变自己的前途、命运。因此，无常，让人珍惜拥有；无常，让人珍惜因缘；无常，让人珍惜关系。
感谢世间的无常，让我们知道世事不会恒久，所以要加速勇猛精进；让我们知道时间的宝贵，所以要珍惜寸阴如金；让我们知道空间的可贵，所以要重视环保、重视山河大地。春花秋月，多么美丽的人间！即便生命有“老、病、死、生”，也会在无常里获得转机，获得更新。佛陀把他对世间实相的证知、把这许多美妙的真理告诉我们，我们若能信受奉行，其利益比什么财富都重要。
《大智度论（卷第九十）》（局部）
卷，北朝（386—581），田丰，楷书，麻纸墨迹，高23.4厘米，长1005厘米，甘肃省敦煌市莫高窟第17窟出土，浙江杭州，浙江省博物馆藏
大家过去听到“无我”都很害怕，认为“我”都没有了，人生还能落脚何处。其实，这个假合的色身，又哪里能贪着？佛教的教理不是要我们否定自己，而是教我们不要私我，不要小我，不要执着一个愚痴的“我”，而应该发挥一个“真我”，追求一个大我，把“我”净化、把“我”美化、把“我”扩大、把“我”升华。所以佛教讲真如、自性、如来藏、实相、般若、法身……用种种名称告诉世人，都是为了建设人生未来的希望、未来的成就，为什么要把“无我”说成是一种消灭？
所谓“法身”，遍满虚空、充塞法界，生命都是无处不在的，虚空都在我们的心中。我，广大无边；我，无穷生命；我，会有循环，就是有老病死生，有分段生死，但是如同换衣服，这一件衣服破旧了，换一件新衣服；这一个身体朽坏了，换一个新的身体给我们居住。好比太阳下山了，明天早晨一样会再升起；日出晨光固然美丽，夕阳也无限美好，生死不都是一样吗？
在《大智度论》卷十二当中，有一段“二鬼诤尸”的故事，非常深奥，值得一说。
有一个旅行的人，错过了旅店，不得办法，来到路边一个没有人住的小神庙，便在神龛下面权且借住一宿，打算明天再赶路。
到了半夜，忽然见到一个小鬼背了一个尸体进来，他想，糟糕！真的遇见鬼了。正在恐惧的时候，后面有一个高大的鬼跟着进来，指着矮小的鬼说：“你把我的尸体背来干什么？”小鬼说：“这个尸体是我的啊！”大鬼说：“这是我的。”两个鬼争执这个尸体，都认为是自己的。
两个鬼正在吵架，旅人在神龛下吓得直发抖。小鬼听到了，咦？这里有一个人耶！“出来，出来，不要怕，你看这个尸体是谁搬进来的，为我们证明一下。”
祗园布施图
公元前1世纪初，砂岩，直径54厘米，印度中央邦阿拉哈巴德瑟德纳县巴尔胡特遗址出土，印度西孟加拉邦加尔各答，印度博物馆藏
这个旅人想，糟糕，我说是小鬼搬进来的，大鬼怎么会饶过我呢？我说是大鬼搬进来的，这是说谎啊！唉，看起来今天劫数难逃。人之将死，也不得说谎，于是就勇敢地说：“这个尸体，我是看到小鬼搬进来的。”
大鬼一听很生气，上前就把他右边的膀子扳下来吃下去。小鬼一看，这个人帮我说话，膀子给大鬼吃掉了，这怎么办？就把尸体右边的膀子扳下来给他接上去。大鬼还是生气，又把左边的膀子扳下来吃下去。小鬼又把尸体上左边的膀子扳下来再接上去。就这样，旅人原本的身体全都给大鬼吃了，小鬼也替这个人全部接上来，就等于现在的器官移植，让这个旅人还是身体健全。
两个鬼一阵胡闹后，呼啸而去，留下来这个旅人一个严重的问题，他看看自己，不禁产生一个疑问：“我是谁？”
我本来是北京长安路的人、本来是纽约百老汇的人，现在给大鬼吃了，这个身体究竟是谁的呢？他忽然大悟：原来这个身体根本不是我的，那是假相，我的真如自性，是吃不了，也换不了的，这时候才发觉另外一个真我。
“我是谁？”这个问题，大家可以来研究。难道假合的四大色身是我吗？难道数十年的岁月就是人生吗？那实在是太可惜了、太渺小了。生命，是“亘古今而不变，历万劫而常新”；生命，是“横遍十方，竖穷三际”；人，生而伟大，这才是我们为什么苦苦地信仰、追求的成佛之道啊！在物质的身体以外，精神慧命永生不死，这是多么幸福的人生，多么有意义的希望啊！
因此，“我是谁”的这个“我”，不是肉身的我，而是一个真实的我，我们要来认识、要来修证；一旦体证了无限生命的真我没有死亡，便没有恐惧，没有颠倒妄想。
由上述可知，佛陀原始的教化——苦、空、无常、无我，若从消极上去想，是可怕的；但从积极上去想，是多么可爱。人间佛教对于佛陀的本怀、真理的解释，是给予人间希望，不让人觉得那么惧怕，因为一切都是法尔自然，苦、空、无常、无我，都是对我们有所增益的。
甚至佛陀这许多对人生宇宙的解说，在日后也都持续获得科学的印证。但尽管如此，即使在佛灭二千六百年后的今天，还有很多佛陀证悟的内容，连现代最先进的科学仍无法完全揭开。
例如：当初佛陀以智慧，证知世间的地球如一颗庵摩罗果，今天的地球不就是如佛陀所说，是一个圆形的状态吗？而佛陀说过这句话后的八九百年间，科学家哥白尼也提出地球是圆的观点，不过却遭受天主教会部分人士反对，并整治他，对他刑罚，直到近百年后，才有牛顿印证其学说的真实性。佛陀悟道的智慧，透过科学家的研究，慢慢地才了解到一些。我们认为，一般世间的学问想要赶上佛陀悟道的境界，恐怕还要相当的时间。
又如佛陀说“佛观一杯水，八万四千虫”这句话，现在科学家运用显微镜观察水的情况，不就看到许多微生物吗？在科学未发达前，谁能说出这种智慧的语言呢？而在《正法念处经》卷六五，佛陀也告诉弟子，人的身体约有八十种虫在活动，以今日的科学研究，不也发现人体内有诸多的寄生虫吗？甚至《首楞严经》卷二说：“于一毫端，遍能含受十方国土”，这种一多相印、大小互摄的宇宙观也被现代量子物理学家所认同、肯定。
此外，佛教泛指宇宙是一个“三千大千世界”，它是至大无外，至小无内；是无量无边，无垠无涯的。根据现代科学家研究的结果证实，我们赖以生存的地球面积，只有太阳系的一百三十万分之一；此虚空之中，一个银河系就大约有两千亿个太阳，宇宙里的银河系又多达几百万个，可见宇宙无比的浩瀚深广，诚如佛陀所说。
若从小的“微尘”来说，近代物理学家把物质分解成最小的单位，叫做原子、电子、中子，而佛陀所说的“微尘”，又比中子更加细微。就像一根动物毛很细，毛的尖端用高倍显微镜放大来看，还可以发现更多更小的成分，这种比一般观念所认识还要细微了几万倍的情形，就是微尘。乃至现代科学家发现，原子的构造有99.999999……%是空的；我们所感知的事物并不只是事物的本身，而是根据我们探索的方式所呈现的样子，其中心识扮演了决定性的角色；真正的实相有如宽广无涯、浪潮起伏不断的能量海；所有的存在都是一体相依的……凡此都与佛教“三界唯心，万法唯识”“真空妙有”“同体共生”等主张若合符节。
至于佛陀说明世间万物有成、住、坏、空的循环，内心状态有生、住、异、灭的变化，其中的细节，科学上都很难有一个周全的研究结论，但是佛陀在两千六百年前，也许就已经说得那么明白，无怪乎20世纪的伟大科学家爱因斯坦曾慨然兴叹，谓：“如果将来有一个能代替科学的学科，这唯一的学科就是佛教。”而事实也证明：科学愈昌明，愈能证明佛法的真实不虚。
佛陀说法不但契理，而且契机。他为一切众生说法，对政治家，他说为政之道在于勤政爱民；对企业家，他说经商之法要能普利世间；对社会大众，哪怕只是个平凡的家庭主妇，佛陀也耐心为其开示治家之道、为人之道。
当初，佛陀在社会上主要的活动，除了教导僧团的发展以外，其余的时间都用在行化，甚至年高八十，仍以老病之躯游走恒河两岸弘法。因此印度的南北东西各地，就是到了今天，也都还有发掘出佛陀弘化的遗迹，像祗园精舍等建设，虽然历经成、住、坏、空的变化，只剩碎瓦颓垣的遗迹，但是我们还是可以从两千六百年前一砖一瓦的历史里，感受到那时候佛陀说法的盛况，与佛陀无我利生、无私奉献的伟大精神。
在大乘佛法里面，人要得度，有六种方法，即所谓之“六波罗蜜”（六度）：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度从表面看来，让人感觉到大乘佛法好像没有什么微妙之处，也是跟世间庸俗的事情一样，就是叫人要懂得分享、守法、勤劳、忍耐、专注、灵巧……这些事哪里还要佛陀来指导？实际不然，佛陀指导的是不一样的，兹说明如下：
（一）布施：佛教初成立时，佛陀在南、北印度行脚，在恒河两岸间弘化。为了让民众更深刻了解法义，佛陀常举恒河为例。像《金刚经》里佛陀举出，即使有人因为“以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施”而得福甚多，但都还是在有相、有限、有数上去计算的，真正的修行是要能可以做到三轮体空的无相布施。凡是读过《金刚经》的人，就知道佛陀心包太虚的胸怀，他常教导弟子，“布施要无相，度生要无我”，这是一种民胞物与、天下一家、物我两忘的大乘佛法。
所以说到布施，究竟是给人呢？还是给己呢？如果说是给人，善财难舍；如果想到布施不但是给人，也是给自己；彼此共荣互利，你还会执意悭吝吗？就如农夫种田，你播种了，当然就会有收成；所谓舍得、舍得，有舍就有得。
佛门经常普遍讲说布施的意义。浅显地说，信徒以财物布施供养教团，教团里的比丘、比丘尼，则以佛法布施给信徒，所谓“财法二施，等无差别”，佛陀一再强调二者平等无别，这也可以说是佛法殊胜之处。
在布施中，固然有很多不如法的布施，有的内怀执着，有的心存偏见，有的贪图名利，有的要求回报……这许多情况在各种经文里也都有过说明。不过，布施在佛法里面，有一个最伟大的意义，即：“施者、受者，等无差别。”
我们布施给人，不要只是想自己能得到多少功德，其实接受的人，也和布施的人有同等的功德。等于现在我们请人吃饭，人家应邀而来，吃过以后，我们还要对他说：“感谢您的光临”“感谢您的友谊”“感谢您远道而来接受我的邀请”。别人吃了我们的饭，我们还要感谢他。所以佛法对施、受之间微妙关系的阐述，可谓发扬到了极点。
（二）持戒：说到持戒，一般人都觉得恐惧，认为持戒对自己太过束缚。我们再来提问一句：持戒究竟是束缚？还是自由呢？
我们稍微深思一下就知道，持戒是防非止恶，你能可以做到，则戒不但不是束缚，而且还是自由。等于我们遵守法律，哪里会有刑罚之苦呢？我们看，今天在全世界失去自由，被关在牢里的受刑者，他们都是因为犯下五戒、不守法治而受法律制裁，才会有束缚之苦；如果他们不杀、不盗、不**、不妄语、不酗酒、不吸毒，哪里会有牢狱之灾呢？就像火车要在铁轨上行走才安全，飞机在空中飞行也有一定的航道。佛陀当时就已经把人生的路线，指示得非常清楚。
例如：佛陀的戒律东传中国以后，要正式成为一名出家人，需受三坛大戒：初坛沙弥、沙弥尼要受“摄律仪戒”，就是讲究行、住、坐、卧的威仪；到了二坛比丘、比丘尼，就要受“摄善法戒”，要能可以做种种的善事，要积极地去教化和度生，为社会服务；如果说想再受菩萨戒，不管是在家的信者，或者出家的比丘、比丘尼，就要进一步受持“饶益有情戒”，所谓“大慈大悲、救苦救难”，真正做到《金刚经》说的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，才是最究竟的持戒。
（三）忍辱：在修行途中，与我们关系更为密切的，就是修忍辱波罗蜜。忍气吞声、忍苦忍难，忍受别人的责怪，忍受别人的批评，往往让我们觉得非常吃亏；所以一般人对忍饥忍饿、忍苦忍难，都还能堪受，但对于忍一口气，却感到心不甘愿，尤其受到委屈、冤枉的时候，就觉得非要与你抗争不可。
其实，忍辱，不是一般说的忍饥寒饱饿、忍笑骂讽刺，或怯弱让步、吃亏受气；佛陀所提出的忍，是一种力量；面对外境的称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，你能担当多少，就看你忍的力量有多大。
对于忍，大家可以深思一个问题：忍，究竟是吃亏？还是讨便宜呢？
一般的人说，忍耐是在吃亏。实际上，忍者是讨便宜，不能忍的人才是吃亏的。因为能忍，我们就有修养，就有力量，就有智慧。对方是半斤，我不能八两，因为我能忍，我就超越他的修养、超越他的作为。所以，在各部大乘经典中，都不断地倡导修习菩萨道的过程，必须重视忍辱波罗蜜。
确实，我们要知道忍的重要。一个家庭里面，若是人我不和，亲如父母兄弟姐妹，彼此相互对立，这个家庭还有什么幸福快乐可言呢？我们在社会上，斤斤计较，跟人比较、执着，没有忍耐、没有修养，还能做人处事吗？
今天，世界到处斗争、战争，凶杀案件频发，法院里的诉讼告状堆叠如山……都是因为大家不能忍一口气。到最后，有的不能胜过别人，自己就心灰意冷；有的就是胜过别人，却让人受苦、受难、受委屈，难道这就是我们想要的快乐吗？这样的快乐能持久吗？
古德说：“唯忍能安。”世界的和平，人民的安乐，更需要大家鼓吹人我互易、彼此忍耐的观念。能够忍耐一点委屈误会、忍耐一点荣辱毁誉，那就天下无事了。
《阿含经》里面提到，忍，有生忍、法忍、无生法忍，意思是说，我们要生存、要生活在这一个世间上，唯一的智慧力量，就是忍耐。
所谓生忍，就是为了生存，要有智慧认识这个世间的善恶好坏。忍，也是一种接受，不论遇到嬉笑谩骂、功名富贵、好坏对错，你都要能接受，要能担负责任，要能可以化解。忍者，要有勇气去担当苦难，给予别人安乐。
生忍，是为了生存而在人间所酝酿的耐力、勇气，并从生活、人际关系的历练里自我提升，从中淬炼出面对困难的智慧与力量。因此，人生遇到许多不平等的对待，能不能接受，能不能进步，端看你的智慧，你的力量。
法忍，即所谓的“八风不动”：生活上的一切，世间上的一切诸法，忧悲苦恼、功名利禄、人情冷暖等，不但不为所动，而且要能真正地认知、处理、化解、消除，进而转化、升华。所以，在人间唯有忍，才能认识、才能接受、才能担当、才能解决。
无生法忍，是更高的不生不灭的境界了；也就是了知一切法本来不生不灭、平等不二，故能达到忍而不忍的最高境界。若能随处随缘地觉悟无生之理，则无所谓忍或不忍，一切都是法尔如是。
所以，忍，究竟是吃亏呢？还是讨便宜呢？在我近八十年出家的生活中，我深知忍的妙用、忍的力量，忍的功力有多少，成就的事业就有多高。
我们看世间有许多百万富翁享受荣华富贵，这固然是他的福德因缘，但大多数也都是凭自己的努力辛勤而争取得来的成果。普天之下，没有一个人闲坐家中，天上就会掉下财富、地上就会长出金银财宝任其享用。俗语说：“黄金随着潮水流下来，你也要起早把它捞上来。”读书的人，精进努力，当然会金榜题名；乡村以农业为生的人勤于工作，秋收冬藏，还怕人生没有春天吗？你说，精进究竟是辛苦呢？是快乐呢？
例如衣服脏了不洗，永远都是脏的；洗过了以后，穿在身上多舒服；地面肮脏了，不打扫干净，家里凌乱，不予以整理，你生活在其中，还有什么快乐呢？举世的父母培养儿女、老师教育子女，都是教大家：想要学业进步，事业有成，就得精进不懈。所以精进是辛苦？还是快乐呢？你要想快乐，一定先要勤劳，而后才能得到成果。葡萄园里面，没有殷勤的锄草、施肥，哪里会有葡萄累累的丰收呢？
过去从农业的时代进入工业的时代，现在到了高度工业化的时代，虽然靠机器人来帮我们工作，但是再好的电脑，还是要人脑去设计、操作；再高超的机器人，还是要靠人去给予它动力。
一个家庭里，父母儿女要互相精进合作，才能共同创造美满的家庭；一个团体机关，也是靠大家协力打拼，才能让事业发展。如果今天普世的人民都能加一把劲，将一点快乐给人；人人都能有此想法，世界还不安乐美妙吗？
（五）禅定：在六度万行里面，固然要懂得这许多做人处事的方法，在菩萨道自度度人的方法中，禅定的修行也是非常的重要。因为我们心里的不安，主要是受到烦恼的鼓动。心中充满了贪瞋愚痴、忿恨忌妒，哪里肯对人做一些利益福乐的事情呢？假如妄想贪念不除，自己的身心都无法安住，如何能帮助别人、服务大众呢？所以，禅定，是安心立命的修行，是一切六度的动力。
佛陀当初在灵山会上拈花一笑，可以说，笑出了世界宇宙的火花，笑出了人生无限的真理，笑出了中华文化禅学里那许多美丽的语录篇章。我们问一句，禅是活泼的呢？还是呆板的呢？禅，应该是活泼的，不是呆板的。一般人以为坐禅要眼观鼻，鼻观心，要像“老僧入定”般如如不动，否则不容易得道。实际上，打坐只是过程和方法，用来帮助我们生定发慧。禅的真义应该是活活泼泼的，所谓搬柴运水是禅，喝茶吃饭是禅，行住坐卧是禅，语默动静、扬眉瞬目都是禅。禅，是用一种行云流水、潇洒自在的态度来应对万事万物，好比两岸经过了六十多年的疏离，经过领导人习近平、马英九在新加坡会面，一握手之间，促进了彼此的和平，可以说是中华儿女禅心的表现！
法海寺善财童子像
明正统八年（1443），壁画，北京石景山
所以我们也要问一句：般若是向内求呢？还是向外求呢？你向外求得科学、哲学等知识，总是世智辩聪，不若向内悟得般若。般若是向内自证的功夫，是透过“正见缘起，了悟诸法空性”所获得的“内外圆成”的智慧。人生有了般若，就能泯除人我对待，跳脱无明烦恼，达到随缘自在、任性逍遥的境界。因此，六度万行字面上看似简单，其蕴含的意义却是很高深的。
在人间佛教的修行里，每一位信者要想做人健全，就必须提升自己，要求自我能比别人、比过去更好更高。人间佛教的六度万行等菩萨道都是我们行为的准则。例如在《维摩诘经》里，就分别依眷属、朋友、饮食、衣服、居住、交通、教育、娱乐、资用、修行十个项目，描绘出人间佛教蓝图的具体内容，即：
智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。
法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。
弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。
就是在中国，天台宗的基本经典《法华经》，也宣扬菩萨行是最究竟的一乘法，并有“内秘菩萨行，外现是声闻”的说法，鼓励人们要普度众生、利益人间；其中化城等七喻提到的自心法门、修身法门，勉励行者不要怀珠做丐，不要藏宝还穷，自己的本性、真如（真如自性），值得我们不时去体会、去发挥。
除了《法华经》外，被敕为“清凉国师”的澄观大师是七位皇帝的国师，他也勉励佛子要到处参学，学习《华严经》中的善财童子五十三参。而善财童子所参访的对象遍布了各个行业、阶层，如语言学家弥伽、聚沙为戏的数学家自在主童子、严刑酷罚的无餍足王、航海家婆施罗、法官无上胜……
我个人也认为，一个青年学子一生没有亲近五十位到一百位大善知识，没有听过他们几句立身处事的教示，是不容易成功的。你说，真正的孤家寡人哪里能做皇帝呢？你要想地位很高，你必须要有干部、必须要有群众、必须要有合作的团队。所以，在《华严经》里面提到事法界，理法界，到理事无碍法界、事事无碍法界，其实就是要我们在做人处世、应事接物中，了悟法界圆融的真理，享有欢喜自在的人生。
因此，你说在人间佛教里面，能有一碗饭吃，不神圣吗？在人间佛教里，能获得生命的成长，得到欢喜，得到因缘、助缘，不神圣吗？人家给我们一个微笑、一个握手、一个点头，那不是神圣吗？我肯给人布施，肯给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便，这不是神圣吗？
甚至于现在提倡的“三好运动”，就是让我们的身、口、意三业，能可以做到“身做好事、口说好话、心存好念”，这还不够神圣吗？信仰就是神圣，修行就是神圣，自己从凡夫慢慢地净化，到成圣、成贤，就是神圣的信仰之功。
依此看来，人间佛教就是佛教。其实，佛教是佛陀在人间对人说的，当然是人间佛教。当初，印度很多外道的修行方式稀奇古怪，背离人间的常理，与道相违。佛陀基于悲悯，为了降伏九十六种外道，不辞辛苦度众弘法，虽然成果丰硕，但终因众生的思想、习性不同，难以统一。尤其像提婆达多逆师叛教，企图借标榜苦行来称雄做主，但最后都是失败的。
佛教不主张乐行，因为太过的人间欲乐，热烘烘的，会迷失自己；但也不标榜太冷淡的苦行，即使因此而赢得别人的崇仰，这种冷冰冰的苦行人生，对于社会大众又有什么利益呢？真正的人间佛教应提倡缘起中道，如佛陀之所说、所行。
所以，今后佛教的出路，应真正依止佛陀的人间佛教教示。所谓“人成即佛成”，把人做好，人人能开悟，还怕不能成佛吗？
另外，佛陀教我们度众生要用“四摄法”，要发“四弘誓愿”，要我们重视在生活里面衣食住行、行住坐卧的修行，并且要能将这许多超越的、高远的、深长的义理，运用在日用之中，让自己在人间的生活，获得安宁，获得自在，获得洒脱。
如来的一代时教，要我们对国家忠心，对父母孝顺，对人类平等……儒家的仁道、道家的出世，虽然也有类似佛教的道理，但他们却都是片断的，唯有佛陀的教法是彻底的圆融，所以能在人类文化历史的长河中，独树一帜，历久不衰。
平等也是佛教足以睥睨天下的教义。说到平等，在维摩丈室里，舍利弗受女青年的教化开示，可见得有志不在年高，即使是大阿罗汉也要听女性菩萨的开示，这不就是平等吗？又如《华严经》中提到的伊舍那（休舍）优婆夷、自在优婆夷、贤胜优婆夷、慈行童女、有德童女、师子嚬呻比丘尼、婆须蜜多女、夜天女神等，由于她们对佛法皆有独到的体证，故能引导善财童子进入法界之境。
水月观音菩萨像
高丽忠肃王十年（1323），徐九方，绢本设色，高165.5厘米，宽101.5厘米，日本京都左京，泉屋博古馆藏
当然，不只是男女要平等，僧信也要平等，古今也要平等，甚至事理都要平等，可以说，真理本来就是平等的。因此，我题写佛光四句偈：“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。”实际上，这四句偈里，最重要的就是“平等”和“忍”，才是真正佛法的精神、佛法高深的意义。
像佛教发展到今天，不少人修学佛法，开口闭口都是为了要了生脱死。但什么叫了生脱死？我们又看到谁了生脱死吗？
真正的了生，应该是对生不要执着，不要计较，不要贪恋；对死亡不要惧怕，不要认为死就是毁灭。其实，死亡如乔迁、如移民、如换车、如更衣，也是可喜的事情。再说，人会死是因为有生；如果不生，不就不会有死了吗？所以生的时候，就注定有一天会死，生死不二，何必认定生就是可喜，死就是可悲的呢？你对生死能用平常心、平等心看待，那不就是了生脱死了吗？
当今的佛教徒除了不应抱持自修自了的心态，也不要事事求佛、拜佛、念佛，一味祈求佛陀的赐予，因为这些都还是建立在贪求上。淡泊、清净，都是佛陀教化我们的。真正的信仰，是发扬人间的佛教信仰精神，要能牺牲、奉献、服务，实践弘扬佛法、普度众生的菩萨道。人间佛教就是要发菩提心，能发菩提心才是人间佛教；所以要行佛，不要光是求佛、拜佛，行菩萨道才是真正佛陀人间佛教的精神。
上述所说是依据佛陀的本怀，将原始佛教与大乘佛教融而为一的道理。当今的佛教应该要不舍一法。你要入山修行，人间佛教不排斥你；你要修学、要创办普利人间的事业，人间佛教也不会说不能，这就是秉持佛陀的本怀，容纳空，容纳万有，大家共同存在，彼此尊重。所以，我现在写“一笔字”的时候，常写共生共有、共生共荣、共生共存，就是希望能把佛陀的本怀说得让人了解，让人们能在生活中奉行。
我自己在佛门里面近八十年的出家生活，慢慢体会到“空”的重要，即所谓的“心空及第归”，若心中的肚量如虚空，你还不能容纳宇宙所有的佛说的“世界是我们心里的世界，众生是我们心里的众生，万物是我心中的万物”吗？既然一切都是在我心中，我又何必要去排斥他们？所以空即是有，你为什么不能从“空”中去体现万有呢？所谓“宰相肚里能撑船”，我的肚量如虚空，我还不能成为世界的主人吗？
中唐（766—835），泥，甘肃敦煌
《华严经》云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”说明虚空是不生不灭的，你能体会虚空的这种特性，就能了解生命也是不生不死的。如佛陀讲生命时就说道，人从这个色身修持而能到达法身。所谓法身者，就是遍满虚空、充塞法界，无处不在、无处不有的本来面目，那便是修道的目标。
今天假如有人问：佛陀在哪里？现在以我个人的体悟告诉大家：佛陀在我们的心里，佛陀在我们的虚空里，佛陀在我们的信仰里。
佛陀在我们的心里，这个不用说，因为佛教的传播都会提到“人人有佛性”“佛在我心里”“我是佛”。但是，普世的人当中没有阐提吗？佛陀会在阐提的心中吗？一些恐怖分子心中有佛吗？所以，“佛在每一个人的心中”，这句话是对的，但不是究竟的。
那么，佛陀究竟在哪里呢？以我近几十多年的佛教生活里所体会的佛陀，应该是在虚空法界里。经典也说，“如来法身遍满虚空，充塞法界”。在虚空里，哪里没有佛呢？
例如：你对一张画像礼拜，你自己认为那是佛陀，不是一张纸；所有的金、银、铜、铁、水泥、木材制造的佛像，你对他礼拜，你就不会问是金、银、铜、铁、木材，还是水泥，你认为那就是佛陀。可见得世间万物，我们都可以把它看成佛陀。所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，青山秀水，日月星辰，哪一样不是佛陀的示现呢？如此看来，虚空法界应该就是佛陀的真身。
丹霞烧佛图
元代（1271—1368），因陀罗，纸本水墨，高32厘米，宽36.7厘米，日本福冈久留米，石桥美术馆藏
禅门里“丹霞烧佛”“婆子烧庵”的公案，你说，谁能认识真正的佛陀呢？有一位弘讲的法师，在一次讲经大座上宣说佛陀的法身遍满虚空，充塞法界，在座闻法的信众也感觉到伟大的佛陀真是无所不在。
这时有一位禅者，忽然对佛像咳嗽，吐了一口痰。在座大众非常惊讶，这位弘法的讲师尤其生气，怒斥道：“你怎么可以亵渎佛陀，你什么地方不可以吐痰，怎么把痰吐在佛像上面呢？”禅者又再咳嗽二声，就问：“法师，我现在还要吐痰，请告诉我，现在虚空中哪里没有佛？我要吐痰。”
这说明了，讲者是解义，行者是行道，如果解行不能合一，便难以契入佛法的深义。当然，充满虚空、遍满法界的佛陀真身，就更不是那么容易认识、体证的了。
其实，我们假如要说得更浅白一点，佛陀在哪里？就在我们的信仰里。信仰是有层次的，佛陀的样子也是有层次的，等于达摩祖师对弟子说：“道副得到他的皮，总持（比丘尼）得到他的肉，道育得到他的骨，慧可得到他的髓……”我的信仰到什么程度，佛陀就跟着我的信仰到达什么程度。我也祈愿我们的佛教徒们不要把信仰缩小，执着与偏见是不能认知佛陀的，佛陀会和我们距离愈来愈远。因为你要看到佛陀究竟是什么样子，那不是一个知识分别的世界，而是信仰的层次。你解行到了最究竟的地方，你就体会到你活在佛陀的法身之中，佛陀的法身也在你的心中，这正是所谓的“心包太虚，量周沙界”。佛陀他不是地方性的神明，也不是三十三天里哪一天的天主，佛陀是觉者，是真理的体现者，你唯有用至高的信仰实践，你才能体会佛陀在哪里。
所谓扩大自己，就是自他一体，物我两忘，古今同体。有人说：“古人不见今时月，今月曾经照古人。”你不愿意做日月星辰吗？你不把生命比作日月星辰吗？有人说，“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人。”新人从哪里来的？不也是我们的生命体在循环吗？你为什么不见你过去的自己，不见所谓“父母未生我之前”的本来面目呢？等于一江春水向东流，春水流到哪里去了？不是还会再流回来吗？这种生命不死、法界流转的思想，就是普世得救的希望。你说，我们人间佛教的信仰，不建立在这种至高无上的据点，我们在信仰里又如何落脚呢？
所以，人间佛教和传统佛教不是有分别的，只是个人依照自己的分别境界，硬是用自己的程度把佛教给分裂了；等于唯识家讲“一水四见”，天人见水是琉璃，人类见水就是江湖河海，鱼虾见水认为是它们的宫殿，假如是饿鬼道的众生，他见水就是浓血。
我们可以了解到佛法僧三宝的真义，究竟什么是本来面目呢？我们透过信仰，不管是人间佛教也好、传统佛教也好，南北东西的佛教都好，其实，我们应体认到，一切在真理上都是没有分别的，只是大家在那里自我执着、自我饶舌而已。
当今的社会，人人都欢喜有积极的人生，有幸福的人生，有希望的人生，有未来的人生，人间佛教还不值得我们大家一致来宣扬、发挥，回归佛陀的本怀吗？倡导人间佛教，这才是佛教未来的前途，这才是人间世界的一道光明。不要沉湎于过去传统的、消极的、偏差的、曲解的佛教，今天我们倡导人间佛教，就是要把佛教还给它原来真实的面目：一个积极的佛教、超越的佛教、自我圆满的佛教。
总说，佛陀的教义，重视简单、重视和平、重视天下人我一体，给人间带来欢乐幸福、自在解脱。只要有益净化人心，和谐社会，都是佛法。如，佛告憍尸迦：“世间真实善语、微妙好语，皆出我法中。”（《大智度论》）让人人从烦恼中净化自己，从凡俗中升华世界，从有相里超越到无量、无相、无边的法界，那就是我们每一个人和佛同具的法性真如，那就是大圆镜智的法身同体。
行笔至此，我们只是希望当代大家见闻觉知的佛教，能够把事理看成一体的关系，把人我看成没有分别的境界，把男女和万物同样平等地尊重。让我们像人间的佛陀一样，我在众中，众中有我。我们就是悟道成佛，不能离开人间，也不能离开虚空啊。