天使之所以能够飞翔，是因为他们有着轻盈的人生态度

我们很多时候羡慕在天空中自由自在飞翔的鸟儿。人其实也该像鸟儿一样的，欢呼于枝头，跳跃于林间，与清风嬉戏，与明月相伴，饮山泉，觅草虫，无拘无束，无羁无绊。这，才是鸟儿应有的生活，才是人类应有的生活。

翅膀上系有金块的鸟儿飞不高，承载太重的船儿易搁浅。生命如舟，载不动太多的物欲和虚荣。要想使之在抵达理想的彼岸前不在中途搁浅或沉没，就只能轻载，只取需要的东西，把那些可放下的东西果断地放掉。而所谓的豁达，只不过是明白自己能正确地处理去留和取舍的问题。

因为放不下到手的名利、职务、待遇，有的人整天东奔西跑，荒废了工作也在所不惜；因为放不下诱人的钱财，有的人成天费尽心机，利用各种机会去捞一把，结果却是作茧自缚；因为放不下对权力的占有欲，有的人热衷于溜须拍马、行贿受贿，不怕丢掉人格的尊严，一旦事件败露，后悔莫及……

在工作与生活中，我们每个人都时刻在取与舍中做着选择，我们又总是渴望着取，渴望着占有，常常忽略了舍，忽略了占有的反面——放弃。每个人都应该学会盘算，学会放弃。盘算之际，总有挣扎有犹豫，并且没有人能够为你决定什么该舍，什么该留。所谓的豁达，也不过是明白自己能正确地处理去留和取舍的问题。丢掉一个应该丢掉的东西之后并不会对你产生多大影响，你还会对自己说：我可以做得比丢掉的更好，我不怕找不到更好的！

其实有时会得到什么、失去什么，我们心里都很、楚，只不过是觉得每样东西都有它的好处，权衡利弊，哪样都舍不得放手。现实生活中并没有在同一情形下势均力敌的东西，它们总会有些差别，因此，你应该选择那个对自己长远利益更重要的东西。有些东西，你以为这次放弃了，就不再会出现，可当你真的放弃了，你会发现它在日后仍然不断地出现，和当初它来到你身边时并没有什么大不同。所以那些你在不经意间失去的并不重要的东西，完全可能重新露面而被争取回来。

佛家总喜欢说“舍得”。是的，有“舍”才有“得”。一只壁虎遇上了危险，会毅然舍去尾巴以换取生命。连壁虎都懂得“舍得”，人又何苦那么执著，那么放不下、舍不得？

虚己处世的哲学

虚——天地之大，以无为心；圣人虽大，以虚为主。虚己待人就是能接受他人的做法，虚己接物就是能容纳万物，虚己处世就是能圆融于世。只有先虚己，才能承受百实，化解百怨。虚已是处世求存的良策之一，人能虚己无我，就能与人无争、与物无争，而不争如水润万物，不争而全得。

老子说：道是看不见的虚体，宽虚无物，但它的作用却无穷无尽，不可估量。它是那样深沉，好像是万物的主宰。它磨掉了自己的锐气，不露锋芒，解脱了纷乱烦扰，隐蔽了自身的光芒，把自己混同于尘俗。它是那样深沉而无形无象，好像存在，又好像不存在。老子又说：圣人治理天下，是使人们头脑简单、淳朴、填满他们的肚腹，削弱他们的意志，增强他们的健康体魄。尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静、坚守不变。使万物都一齐蓬勃生长，从而考察它往复的道理。这些都说明了静虚的大作用。从道家的观念看来，他们处世，贵在“以虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。

虚，就能容纳万事万物，无就能生长，就能变化；柔就会不刚而能圆融，弱就是不争胜而可持守。随同时间的推移，能不断地变化而自省，顺应万物，和谐相宜。只有虚己待人，才能接受他人；只有虚己接物，才能容纳万物；只有虚己用世，才能转圜于世；只有虚己用天下，才能包容天下。

虚己的能量，大的方面足以容纳世界，小的方面也能保全自身。虚戒极、戒盈，极而能虚就不会倾斜，盈而能虚就不会外溢。

鲲鹏歇息六个月后，振翅高飞，能扶摇直上九万里。做官不懂息机，不扑则蹶。所以说，知足不会受辱，知止没有危险。贵极征贱，贱极征贵，凡事都是如此。到了最极端而不可再增加，势必反轻。处在局内的人，应经常为自己保留回旋的余地；伸缩进退自如，这才是处世的好方法。

虚而不实、不争，才不致受外物迷惑引诱，才能坚守内心的真我，保持本色的风格。虚己能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，任凭纷争无限，皆可全身而存。“虚”能不骄不娇，接受万事万物的挑战，从中领受有益的养分以滋养自身，充盈自我。虚怀若谷，就是不自负、不自满、不黏糊、不停滞、不武断，学习他人之长，反省自己之短，如此则他人才会乐意助你。

能够虚己的人，自然能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，不仅能全身进退，而且还可以培养自己的度量。

虚己处世，求功千万不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不如人，便要处处谦下揖让；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争。

据历史记载：东汉时期建初元年（公元76年），肃宗即位，尊立马后为太后，还准备对几位舅舅封爵位，太后不答应。第二年夏季大旱灾，很多人都说是不封外戚的原因。太后下诏谕说：“凡是说及这件事的人，都是想献媚于我，以便得到福禄。从前王氏五侯，同时受封，黄雾四起，也没有听说有及时雨来回应。先帝慎防舅氏，不准将其安排在重要的位置，怎么能以我马氏来比阴氏呢？”太后始终不同意。肃宗反复看诏书，很是悲叹，便再请求太后。太后回道：“我曾经观察过富贵的人家，禄位重叠，好比结实的树木，它的根必然受到伤害。而且人之所以希望封侯，是想上求祭祀，下求温饱。现在祭祀则受四方的珍品，饮食就受到皇府中的赏赐，这还不满足吗？还想得到封侯吗？”这不仅是马后居高思倾，居安思危，处己以虚，持而不盈的处世态度，而且还能使各位舅氏也处于“虚而不满”之中，以避免后来的嫉妒与倾败的远见。从这段话中，能看到她公正无私、眼光长远的胸怀。

才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家处世的妙理。争取的是小得、小有、小用，不争的才是大得、大有、大用。

所以庄子说：“山上的树木长大了，自然用来作燃料；肉桂能食，才会遭到砍伐；胶漆有益，所以受到割取；人们都知道有用的作用，而不知道无用的作用。”所以我们不要以精神去寻求利益，不要以才能去寻求事业，不要以私去害公，不要以自己去连累他人，不要以学问去穷究知识，不要以死劳累生。

河蚌因珍珠珍贵稀少而受伤害，狐狸因皮毛珍贵而被猎取。有虚己之心的人，应该隐藏起意愿而不刻意彰显，把有形隐藏到无形之中，把拥有隐藏到虚无之中，做到如古人所说“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的境界，才能体会到虚已的妙用。

像庄子一样逍遥

逍遥，指的是没有什么约束、自由自在——当然，法律与道德的约束还是需要的。也就是说，逍遥是一种基于心灵大自在之上的行为大潇洒。逍遥表现在自然个性的呈现、精神思维的自由和言谈举止的洒脱。

史上最著名的逍遥派大约就是庄子了。这个逍遥派掌门人，在《庄子·齐物论》说了一个这样的故事：有一天，他梦见自己变成了蝴蝶，一只翩翩起舞的蝴蝶。自己非常快乐，悠然自得，不知道自己是庄周（庄子）。一会儿梦醒了，却是僵卧在床的庄周。不知是人做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了人呢？

人生的目的是什么？这个亘古以来的千年追问。有人认为拥有至高的权位最爽，可以享受支配他人的快感；有人认为拥有金山银山胜过所有，因为金钱可以换取很多东西；有人认为拥有好的名声最重要，即使死了也还会活在人们心中；更有人什么都可以不要，只要美人……

但是庄子飘然而来，把手中的拂尘轻轻一扬，便击碎了尘世中的所有牵绊。他说：快乐至上。他在《庄子·至乐》中说：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”这意思是说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才能保住权位和厚禄，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，若长寿的人整日里昏聩不堪，长久地处于忧患之中而不能死去，那是多么痛苦啊！

人是伟大的，但也是渺小的。人可以改变一些事物，但对于大的命运却经常无能为力。一个下雨的早晨，再多公鸡的鸣啼也唤不出太阳。与其空喊、抱怨与诅咒老天，不如撑一把雨伞来个雨中漫步，给自己找一份悠闲与浪漫。当追求幸福的人因求之不得而苦恼的时候，只要换一种心态，就能很容易地体会到逍遥的快乐。当一个人与幸福失之交臂的时候，也许恰好具备了逍遥的条件。得到和失去一样能够快乐，这就是生活的公平、公正和微妙。

人本是人，不必刻意做人；世本是世，不必精心处世。这就是返璞归真之人生大自在的箴言。