坎下，艮上。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音穀。三，息暫反。

瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止于二陰之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名为蒙。「亨」以下，占辞也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂"五也。筮者明，則人當求我而其亨在人。筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利于以正也。

《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩义。「蒙，亨」，以亨行時中也。

「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。以卦體釋卦辞也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作圣之功，所以釋「利貞」之义也。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。說，吐活反。桎，音質。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。

《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽剛为內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，为能有所包容之象。又，以陽受陰，为納婦之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。

《象》曰：「子克家」，剛柔接也。指二五之應。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之为者。

《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤親切，今當從之。

六四，困蒙，吝。既遠于陽，又无正應，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，于万反。實，葉韻去声。

六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽于人，故其象为童蒙，而其占为如是，則吉也。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

上九，擊蒙，不利为寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故为擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反为之害。惟捍其外，誘以全其真純，則虽過于嚴密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为誨人也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。禦寇以剛，上下皆得其道。