动转得势　用不加功

到了南京以后，许多老学生都聚拢过来。徐爱在这儿当工部员外郎，徐像康有为办万木草堂时的梁启超，给同学们当“学长”，负责一般性事务及基本教学工作。阳明是不屑于管杂事的，他指点学生是即兴式的，当然出手就高，让他们跟着慢慢地佩服、消化去。关于这些学生，《年谱》拉了一个很长的名单，有的在后来给老师出过死力气，如周积，最后安葬了阳明。

阳明还是英雄性急，他当了半年多正卿之后，就上了《自劾乞休疏》。就王本身的情绪而言，他的确并不以退休为苦，在滁州时，他就浩叹“匡时已无术”，想回阳明洞寻找旧栖处。除去牢骚的成分，也有几分真心情。在无机会成雄的时候，他自然就偏向成圣之路。

他的《乞休疏》写得绝无故作姿态的虚伪气，尽管他并不想就此退出历史舞台，但还是真给自己找罪过：什么旷工呀、身体不好呀、才不胜任、不休了我让别人也生侥幸之心呀等等。古怪的是他说，若休了我，我就“死且不朽”了。皇帝没理他这个茬儿。这是正德十年正月的事。

等到十月，他又上了一道《乞养病疏》，说他正月上疏后，就等着开削呢，当时就病了，现在病得更厉害了。陛下应该把我休了以彰明国法。我也想为国尽忠，但自往岁投窜荒夷，虫毒瘴雾已侵肌入骨，日以深积，又不适应南京的气候，病遂大作。而且我自幼失母，是跟着奶奶长大的，她现在九十有六，日夜盼望我回去，死前能见上一面。假如我复为完人，一定再回来报效君国。又白写了，皇帝看到了没有还是个问题。

这年八月，他曾写了一篇《谏迎佛疏》，很长，两千多字。大意是：您在东宫时已有好佛、道的名声，现在大搞这一套，对圣誉有损。这几年来在这方面已劳民伤财得过了分，弄得民情汹汹。您若真信佛，是用不着搞这一套的，等等。他自己也觉得无济于事，正德皇帝哪是能听进去好话的人？对牛弹琴倒是小事，再惹恼他了，又得投窜荒夷。写完，舒解了内心的焦虑，便对得起自己的“良知”了。然后，掷于纸篓，去静坐养心去了。

他在弘治时期筑室阳明洞就修习静坐。静坐，在各家各派中都是一种使主体获得清明状态的修持方法。宋儒是讲究静坐的。二程兄弟见人静坐便叹其善学，并教人静坐。陆九渊的弟子多做“澄默内观”的功夫。朱子反对专主静坐，但把静坐当作“始学功夫”，认为可以收敛精神，使心定理明，以便识理接物。

阳明在这一点上与朱子态度近似。正德五年，他从贵州回来，在常德、辰州的寺院中，教一群敬慕他的学生练习静坐。过后，给他们写信说：这样做，“非欲坐禅入定。盖因吾辈平日为事物纷挐，未知为己，欲以此补小学收放心一段功夫耳”。当时，他们在寺中静坐时，是以“自悟性体”为宗旨，与朱子稍异。否则就不是心学了。据阳明说，当时他们都能“恍恍若有可即者”了，就是能感应到肉眼看不到的东西了。这种心学功夫，是对内心状态的体验。阳明本人没有描述过这种体验，湛甘泉的老师陈白沙描述过，就算不是一回事，也可参考：“此心之体隐然显露，常若有物。”

在滁州时，他教人在静坐中用正念克服杂念，这就与禅定不同，禅讲究不起念。阳明认为那是不可能的。

他反对因为烦乱便去静坐，这像懒得看书但还是硬去看书一样，是因药发病。他像孟子一样追求“不动心”。一个学生问他孟子与告子（主张性无善恶）的差别，他说：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子是集义到自然不动。”所谓集义，就是用道德充实灵魂。他又说：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

在滁州的那帮学生大部分还在那里。有从那边来的人说，他们热衷于放言高论，有的渐渐背离了老师的教诲。阳明后悔不已，他说：“我年来欲惩戒末俗之卑污，以拔除偏重辞章外驰心智的陋习，接引学者多就高明一路。今见学者渐有流入空虚、故意标新立异的，我已悔之矣，故来南畿论学，只教学者存天理，去人欲，做省察克己的实际功夫。”顾宪成嘲笑王氏这种“既已扫之，犹欲留之”是“权教”而非“实教”：“既已拈出一个虚寂，又恐人养成一个虚寂，纵重重教戒，重重嘱咐……又谁肯听？”（《明儒学案》卷五十八《与李孟白》）

趋静者流入空虚；外弛者流于立异。有所得者则为静思、事功，日本的阳明学就有这样两派。阳明是将二者打并为一的。他在辰州教人静坐，就是主一，主敬存诚是一法；戒惧慎独也是一法。息息去私意、存天理，循此正道上达是可以超凡脱俗，完成“根本转变”的。

陆澄住在鸿胪寺的仓房里——许多来求学的人都吃住艰苦，陆澄接到家信，说他的儿子病危。他自然心中悲苦，忧闷不堪。用他锄草时阳明说的“理”来说，此时当悲不悲也不对。但是，阳明对他说：“此时正宜用功。若此时放过，平时讲学何用？人正要在此等时刻磨炼。父子之爱，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处一般都认为天理当忧，但忧苦太过，便不得其正了。大抵人情在这种时候，受七情所感，多只是过，少有不及的。才过便非心之本体，必须调停适中才能得其正。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心。然而圣人说‘毁不灭性’，这不是圣人强制，而是天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

有一个学生得了眼病，忧心如焚。阳明说：“你这是贵目贱心。”

阳明说：“人心一刻存乎天理，便是一刻的圣人；终身存乎天理，便是终身的圣人。此理自是实。人要有个不得已的心，如财货不得已才取，女色不得已才近，如此取财货女色乃得其正，必不至于太过矣。”

有人问怎样克己省察？

王答：“关键是守以谦虚，恢复上天给我的，持此正念，久之自然能定静。遇事之来，件件与它理会，无非是养心之功。谦虚之功与胜心正相反。人有胜心，则难当孝子忠臣，为父难慈，为友难信。人之恶行虽有大小，皆由胜心生出。胜心一坚，就再难改过迁善了。”

问：“有事忙，无事亦忙，这是怎么回事？”

答：“天地气机，原无一息之停。要有个主宰，若主宰定时，与天地一般不息。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”

又说：“去了计较分量的心，便去了功利心。只在此心纯天理上用功，便能大以大成，小以小成。”

问：“上智下愚如何不可移？”

答：“不是不可移，只是不肯移。”