悔悟是祛病的药

阳明去不成，便约黄绾来山阴相会。但等到五月，黄还是没来。古人交通通信自是不便，但也有在桥下死等、水来不走、抱树而死的信义汉。黄显然已不是“古人”。

黄绾不来，阳明很没情绪，尽管身边也有几个资质不错的学生，但都不足以讨论精微的问题，王说因为他们“习气已深”，不能撩拨我进入忘我之境，难得有什么大发明。

他热爱山川形胜，认为它们比人还有灵气，便领着几个学生后辈，就近而逍遥游。

先到了上虞。上虞在钱塘江口，相传是虞舜后代的封地，名虞宾。上虞与余姚相邻，曹娥江纵贯全境。东山有晋太傅谢安等待再起的归隐处——“东山再起”的那个东山。乌石山有东汉大哲学家王充的墓。他对王充不感兴趣，对谢安则还曾提起。这次从上虞到四明山观白水后，有诗：

野性从来山水僻，直躬更觉世道难。

卜居断拟如周叔，高卧无劳比谢安。

——我想在这里隐居，别把我当成想东山再起的谢安——看来仕途不得志的苦闷对他还“存在”着影响。到闲曹去当散官，也没什么严格要求，他也不想表现积极，就在老家这么逍遥着。

四明山古称勾余山，系仙霞岭分支，连接着余姚和上虞，是曹娥江与甬江的分水岭。相传山中有石室，中间三石分四罅，通日月星辰之光，好像楼有窗户，故曰四明，山以此名，主峰又叫四窗岩。是浙东丘陵中的高山了，与会稽山一样高，比阳明老家余姚的那个龙泉山高将近十倍。很值得阳明远足一趟。他自己也说早想来，但十年了才完成这个心愿。

《四明观白水二首》披露了他与现实还是难以和谐的悲音，“择幽虽得所，避时时尚难”。也有着急的意思：“逝者谅如斯，哀此岁月残。”

这次归越诗仅仅留有五首。可能是学长文退、道长情消，再已无须靠山川启迪道心了，也没有那么多的文人情趣与感慨要抒发了——那些青春期症状已被他冶炼殆尽，再说这些时，他反对“玩”辞章，不肯将“精神日渐泄漏在诗文上”了。他更倾注心力的是论道。

毛泽东用打扫卫生比方思想改造：扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉。王阳明更彻底：“克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

徐爱现在已经是很好的“助教”了，他跟其他同学说：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说（指朱子），如以镜照物，只在照上用功，不知镜子尚昏，怎么能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后未尝废照。”朴实亲切地阐明了老师比朱大师高明的地方。

王对那帮学生说：“你们近来很少提问，为什么？人不用功，莫不自以为已知，以为只要这么做下去就可以了。其实，私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层。着实用功，就能体验到道无终穷，愈探愈深，必使至精至白无一毫杂质方可。若不用克己功夫，终日只是说话而已。天理终不自呈现，如人走路一般，走得一段方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，才渐渐能到欲到之处。今人于已知之天理不肯存，于已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知那些外在的学问。只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，再愁不能尽知，也不迟。”

陆澄问：“好色、好利、好名等心，固然是私欲。如闲思杂虑，为什么也算私欲？”

王答：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如你心中，绝无做强盗的思虑，为什么？因为你心中原无这种念头。你若干货色名利等心都像不做强盗的心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有什么闲思虑？此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。”心灵修的关键就是训练这个一念发动的“意”。问题是怎样做到“光光只是个心本体”？去消灭名利思想也得去思想啊。闲思虑固然是私欲，消灭闲思虑的思虑就不是私欲了，就是廓然大公了？这就变成了一个思虑什么的问题了。

有个学生言语混乱，王说他“言语无序，足见你心之不存。”

问格物。王说：“格者，正也。正其不正，以归于正也。”

问：“格物于动处用功否？”

王说：“格物无间动静，静亦物也。孟子曰：‘必有事焉’，是动静皆有事。功夫难处，全在格物致知上——此即诚意之事。”

问：“《大学》自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。”

答：“只说‘明明德’，而不说亲民，便似老、佛。”

这也是他与老、佛二氏之学的根本区别——区别不在修养的方法上，而在目的、致用、终极价值取向上。他的观点是：修养方法的确是应该因人而异，但必须归到“为人民服务”这个目标上来，否则就是背叛了圣道。

有问仙家元气、元神、元精的。他并不回避，很内行地回答：“只是一件：流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

他对二氏之学的态度是标准的“通权达变”。他说“二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间”，方法上同样是“简易广大”的。孔孟都说不能通权达变不算真儒。一个学生问：“孟子说‘执中无权犹执一’，怎么理解。”因为执一就是偏执，是落了“边见”，就是处在误解的状态中，所以，爱智的圣人特别反对执一。王说：“中只是天理，只是‘易’——随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。而后世儒者要将道理一一说得无纰漏，立定个格式，此正是执一。”

“中”是很难做到也很难描述的，他却跟学生亲切地说：“喜怒哀乐，本体自是中和的。才着些意思，便过、不及，便是私。”这个不过亦无不及的中，是阳明意术的精髓，未发时的“中”是良知，发而中节的中是致良知于事事物物的恰好。为了确立这个中才坚持无善无恶是心本体。

世人都容易以为心学家是狂放的，事实上并不一律，王说：“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。”这种收敛和发散的关系后来被最后一个心学大师总结为“歙辟成变”的宇宙法则。

一天，他与学生们正好在池塘和一口井旁边讲论，他指着池塘和井说：“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”

他问坐在旁边的学友：“近来功夫怎样？”那个人描绘了一番虚明状态。王说：“此是说光景。”

他问另一个，这个叙述一番今昔异同。王说：“此是说效验。”

两个人本来都挺有体会的，满以为会得到老师称赞，老师却说他们没入门，在门外讲故事，感到很茫然，便向先生“请是”。

王说：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”

这似乎是个文学感觉与道德境界的差别。讲光景与说效验是外在的，迹近说评书，真正的道德体验、义理感悟是“忘我”的。

薛侃本是在重复老师的话：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？”却也得到纠正，王说：“初学功夫，如此用亦好。但要使知出入无时，莫知其乡。心之神明，原是如此功夫，方有着落。若只死守着，恐于功夫上又发病。”

因药发病，现在叫药源性疾病，在思想史上叫“规范异化”。

薛侃常爱后悔，王说：“悔悟是祛病的药，然以改之为贵。若滞留于中，则又因药发病。”王针对薛说：“为学大病在好名。”

薛说，先前以为这个好名的毛病已经轻了，现在深入审视，才知道并没有，就是太以别人的看法为重了。只要闻誉而喜、闻毁而闷就是这种病又发作了吧？

王说：“很是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”

一学生说：“己私难克，奈何？”

王说：“将你的私拿来，替你克。”（以上均见《传习录》上）这显然是禅宗“将心来，替你安心”的翻版。不同之处在于，他认为“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己”。所谓成己就是个克己向里、德上用心的努力过程。这样才能悔而知改，实地用功。