说不可说

阳明热心布道，举办沙龙，与湛、黄等人密切过从，甚至在一起吃住。明人虽然讲学成风，但在京城、在官场中，像他们这样近于痴迷的以讲学为事业的，还是非常“个别”的。就连湛甘泉这般清癯淡雅也被“病”为多言人。

没办法，不讲学，圣学不明；讲学，就是个“多言”。他们唯一能够给人类作贡献的就是讲学。再说，他们讲学，又不干预现实，更不会危害皇权。他们尽讲些羲皇上古、纯粹心本体之类的话头，不是比那些专意勾心斗角的派别活动有益无害吗？但就是有人指责他们多言。至少表面上不太在意别人臧否的阳明，也不得不找适当的方式顺便为自己辩解几句了。

他的朋友王尧卿当了三个月的谏官，便以病为由，辞职回家了。有交谊的纷纷赠言，但尧卿还是要阳明写一篇。谏官本是言官，是职业多言派。所以，阳明带着牢骚说：“甚哉！我党之多言也。”然后说，言日茂而行日荒，我早就想沉默了。自学术不明以来，人们以名为实。所谓务实者，只是在务名罢了。我讨厌多言。多言者，必是气浮、外夸者。据阳明观察：气浮者，其志不确；心粗者，其造不深；外夸者，其中日陋。

人们都夸奖尧卿及他这种选择，但阳明不以为然。他认为，自喜于一节者，不足进全德之地；求免于常人的议论，难进于圣贤之途。

是的，单求无言免祸，结局必然是一事无成。这个王尧卿就不见经传。

阳明在送完尧卿的次年即猴年，送湛去安南时也为他写了一篇《序》，为人们说湛多言和近禅而辩解：用多言怪罪他是无济于事的，他是个罕见的圣人之徒；真正的禅尚不多见，何况他是个真圣人之徒。

他另一个朋友王纯甫到南京当学道，这又是一个要说话的差使。教无定法，人人素质不一。怎么办？阳明说：“不一，所以一之也。”因材施教是不一，同归于善是一。多言，是曲致之法。但太多了，则失之于支离，或打了滑车。太少了，又会流于狭隘。从无定中找出定来，在不一中建立一，才是本事。

若以为阳明是个口舌辩给之徒，那就错了。他的口才固然超人，能一言中的，也能曲折言说。但他反对、憎恶滑舌利口之徒。他之多言，恰似孟子不好辩却不得已总在辩。他真心呼唤人们建立起“自得”意识，不要打水漂，不要为外在的东西狼奔豕突，应把所有的营养都用来培养心体这个大树之根、道德之基。

他现在的官衔是验封司主事，所以人们俗称“王司封”，他也自称“司封王某”。《别张常甫序》的开头就是司封王某曰，他问张：“文词亮丽、论辩滔滔、博览群书，自以为博，算真正的好学吗？”张说：“不算。”

他又问：“形象打扮得挺拔，言必信、动必果，谈说仁义，以为是在实践圣学，算数吗？”

张说：“不算。”

他接着逼问：“恬淡其心，专一其气，廓然而虚，湛然而定，以为是在静修圣学，这样做对吗？”

张沉吟良久，按说应该说对了，但王的意思显然还是不对、不够。张说：“我知道了。”

王说：“那好，知道了就好。古代的君子正因为总认为自己不知道，才真正能知道。现在的人总觉得自己无所不知，也就有不知道的时候了（这是“很难真知道”的婉转说法）。事实上，道有本而学有要，是非之间、义利之间的界限是既精确又微妙的。我上面说的那些是为了引发你深入思考。”

他的朋友粱仲用本是个志高而气豪、志在征服世界的英雄，仕途也相当顺利，但他忽然说自己太躁进了，觉得还没征服自己就去征服世界，太荒唐了。于是转向为己之学，反省自己气质上的偏颇，尽随意说些现成话，遂给自己起了一个“默斋”的室号，以矫正自己太随便的毛病。阳明为此作了一篇《梁仲用默斋说》，他说：“我也是天下多言之人，哪里知道什么沉默之道？”接着分析了多言的病根：一是气浮，一是志轻。气浮的人热衷于外在的炫耀，志轻的人容易自满松心。但是，沉默包含着四种危险。如果疑而不知问，蔽而不知辩，只是自己哄自己的傻闷着，那是种愚蠢的沉默。如果用不说话讨好别人，那就是狡猾的沉默。如果怕人家看清底细，故作高深掩盖自己的无知无能，那是捉弄人的沉默。如果深知内情，装糊涂，布置陷阱，默售其奸，那是“默之贼”。

看来，多言与寡言不能定高下，这只是个外表，内在的诚伪才是根本。就像有的人因不变而僵化，有的人因善变而有始无终。关键看你往哪里变，是在变好还是在变坏，是个怎样变的问题。

关键是要有“无我之勇”，才能入道如箭。无我才能成“自得”之学，修圣学须无我、自得——心学辩证法就是如此。

阳明的无我，是要把来自经验界的东西甩开，首当其冲的是官方推行的、士子队伍中流行的、他认为已非朱子本意的朱子学。他在为湛甘泉送行的那篇《序》中，完整准确地阐述了他以及湛告别流行朱学的原因。而且下笔就是一扫千年——自颜回死而圣人之学亡！

曾子把握住了孔子的一贯之道，传给了孟子。然后空白了两千年，才有周濂溪、程明道接续上孟子的传统。但是，紧接着便出现了暗流——在大肆研究儒学的活动中遮蔽了圣道：“章绘句琢以夸俗，诡心色取，相饰以伪。”——这是在重复陆九渊当年给朱熹写信挖苦朱的话，后来李贽他们还这样批判假道学，可见这股势力是单靠人文批判打不掉的。

阳明用愤激的语调说：今世学者都号称宗孔孟，骂杨朱和墨子，排斥佛、道，好像圣学已大明于天下。但我仔细观察，不但见不到圣人，连做到墨子之兼爱的、杨朱之为我的也没有。更没有能做到道家那种清静自守、佛门那种究心性命的！杨、墨、佛、道还能讲究“自得”，有内在的修持，能养育内在的境界。而那些号称圣学正宗的人却只是在做学问，混饭吃！这都是记诵辞章这种通行做法给搞糟的。他们的“成功”告诉世人：仁义不可学，性命不必修行。

他们做外缘功夫，本是缘木求鱼的活计，却攫取了现实荣华，自然觉得内缘的自得之学是徒劳无益的了。用孟子的话说，他们要的是“人爵”，自得之学修的是“天爵”。天人又合不了一，高尚便成了个人爱好一类的事情，难受也是你自找的。

《象山语录》中有这样一段：

有主议论者，先生云：“此是虚说。”或云：“此是时文之见。”学者遂云：“孟子辟杨墨，韩子辟佛老，陆先生辟时文。”

先生云：“此说也好。然辟杨墨佛老犹有气道，吾却只辟得时文。”因一笑。

其实，陆九渊与王阳明连时文也未辟掉。