一、洞穴与荒野：自然景观的神性隐喻

洞穴（cave）与荒野（wildness），如果从悲剧中抽离出来，它们也只是日常意义的风景。在人文地理学中，这种风景观念也不是静止的。“风景不单纯是一个自然的事物，它主要是人们用以满足自身基本欲望和社会需要的手段的产物。风景与其说是自然所提供的一种形式外表，不如说它更主要是文明继承和社会价值的体现。任何企图颠倒这种有关风景性质的理论，只能具有有限的价值。”[1]纽拜认为，静止地观照风景是非常局限的，风景出现在自然与人类文化交界的边缘地带。那么在《浮士德》中，自然风景意味着什么呢？

洞穴，在西方哲学与文学传统中，并不少见。柏拉图《理想国》有洞穴喻说，荷马史诗的哈德斯洞穴以及维吉尔《埃涅阿斯纪》的冥界，但丁《神曲》的通道，弥尔顿《失乐园》的地狱，都有洞穴的存在。洞穴为史诗与悲剧诗人钟爱的自然风景。《浮士德》的洞穴又有何种深意呢？

在《浮士德》中，浮士德独自一人处在森林和洞穴之中，他面对的不是冥界的幽灵，而是他自己。洞穴如同形象一样，被夸大与变形，风景变成了悲剧的背景。浮士德在洞穴静观自己，面对自我的精神世界。洞穴虽小，但是精神乃大。浮士德在洞穴中反省：

崇高的神灵，你给了我，

给了我所求的一切。

你不枉在火焰中对我显示形迹，

把庄严的自然作我的王国，

并赋予我以感觉和享受的能力。

……

你便把我向安全的洞穴相邀，

使我明白认识自己，

于是我胸中便呈现种种深秘的玄奥。

当明净的月光升上眉梢，

柔和地向下俯照，

古代的银色形影，

便从岩壁林薮间浮泛飘摇，

使静观的严峻情绪逐渐冰消。[2]

因为浮士德的存在，洞穴才有意义。与柏拉图的洞穴一样，这里的洞穴也不是纯粹的自然景观，而具有隐喻的意义。如果说，在柏拉图洞穴中，被捆缚的人没有光的认识，这些人只是感觉到对象的印象，对现象世界一无所知。那么，尽管浮士德自由自在地待在洞穴里，他已是一个博学之士，执着于知识的旨趣，头脑被知识所填满。然而，他对知识之外的世界也是一无所知，他只知道知识，但是不理解知识的意义与价值。陈康论说了柏拉图洞喻的要义，“（1）人生来即专注意感觉对象；（2）唯有依赖引导，特别是适当的引导，方可获得高级认识，尤其关于绝对价值的认识。”[3]洞穴是浮士德反思自己的场所，他尝试用心灵与地灵沟通，呼唤地灵赐予“感觉和享受的能力”。另一方面，洞穴与森林，乃至自然万物，在浮士德眼里，已经上升到上帝的位置，它们具有神圣的性质。在洞穴之中，浮士德借助地灵沟通自然万物，同时也提升了人的神性。浮士德一直将自己比拟为上帝。浮士德相信万物有灵，他在自然万物中感受自我的存在。

在《圣经》中，“荒野”是一个重要的象征性概念，有学者统计，这个概念在《旧约》中共出现了245次。《马可福音》说：“照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。”圣约翰前半生生活在荒野之中，他的生活与传教皆在荒野之中。在基督教传统中，荒野有多层含义。逃避人类罪恶的避难所；能与上帝会面而找回自己的地方；为进入天堂做好准备之地。荒野是体验罪恶、苦难和死亡的地方。荒野是自然的、野性的和自由的。无人居住的荒原，人们在那里可以在与上帝的交流中表达对上帝的敬畏之情。《浮士德》悲剧中，荒野是浮士德沉思默想的地方，洗礼精神与忏悔之地。需要指出的是，浮士德在荒野中不是向上帝祈祷和忏悔，而是向地灵寻求精神的支持，接受自然的天启。

自然景观是人与自然过程化的综合体。在斯宾格勒看来，在最早的时候，只有“风景”的形象，统治着人类的眼睛。风景赋予人的灵魂以大致的形式，并产生回响。自然的感受与丛林的呼啸，互相交融，一起脉动；草原与沼泽，都适应着风景的形态、历程、甚至外表而存在。村落之中寂静的、山丘形的屋顶，黄昏的炊烟、篱笆、牲畜、都完全融合，并镶嵌在风景之中。[4]在《浮士德》中，人、风景都一起神圣化了，自然与人一道是神性的存在者。