《论语》中的处世之道

俗话说：做人难，人难做，难做人。做人，有何难哉？难在得体地交往，难在恰当地处事。会为人处世的人，其人际关系融洽和谐，工作、事业往往比较顺利，身心也比较健康；相反，如果不会为人处世，其人际关系紧张，纵然业务水平再高、本领再大，也很难做好工作，心里常会不愉快。现今，建设社会主义和谐社会，更要重视和谐融洽人际关系的建立。这方面，《论语》中有不少浅切而又深刻的论述，今天读来仍能获得不小的教益。

《论语》中讲为人处世道理的，大概有下面一些意思。

一、待人要宽容，要能容人

《子张篇》中记载子夏的学生问子张如何交朋友。子张问：子夏怎么说的？回答说，“可者与之，其不可者拒之”。意思是可以交的朋友就交，不可以交的朋友就不交。子张说：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”子张的回答很有意思。他没有批评子夏讲得不对，而是说子夏讲的跟我听到（老师说）的不一样。君子要能容人，对贤者尊重，对不贤者进行劝导。如果自己是个贤者，有什么样的人不能相容呢？如果自己不是个贤者，又有谁能容我？一句话，就是要能容人。

孔子还说过，“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。这跟我们今天说的“严于律己、宽以待人”，是一样的意思。最能反映孔子这个意思的是下面一段话，“子贡曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《卫灵公篇》）在《里仁篇》中也有这样的记载，“子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣”。对人宽容，是孔子终生坚守的原则。因为他真正懂得“宽则得众”，刻薄寡恩则失人。这一点对于领导者来说尤为重要。一方面，不搞小团体、小圈子，要能把不同背景、不同性格尤其是不同见解的同志团结在一起；另一方面，要宽待下属，宽容下属的过错，大事讲原则，小事讲风格，不斤斤计较，不耿耿于怀。《微子篇》记载周公对鲁公说的一段话：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大过，则不弃也。无求备于一人。”意思是说，对亲人、下属、朋友、同事，都要尽量宽容，给予善待。

二、待人要真诚，要讲信用

《学而篇》第四章说，“曾子曰：吾日三省乎吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”曾子每天反省的三件事中，有两件就与待人的忠信有关。第七章引用子夏的话说，“与朋友交，言而有信”。当子路问怎样对待领导、对待上级时，孔子说：“勿欺也，而犯之。”（《宪问篇》）意思是说，宁可讲真话冒犯也不要欺骗领导，也就是对领导要讲真话、讲实话，反映真实情况。

待人诚信，还包含当面与背后一致、不在背后讲人坏话。俗话说，来说是非者，便是是非人。孔子也说，君子“恶称人之恶”（《阳货篇》），就是说君子厌恶在背后说人坏话。有些人当面说好话，背后讲人坏话，是不友好、不厚道、不诚信的行为。相反，君子“乐道人之善”，平常看到、讲的多是朋友和同事的优点。

待人真诚、守信，可能不被人理解，甚至有人讲你的坏话，特别是到领导那里进谗言，伤害你，你该如何对待？《宪问篇》记载，有人问孔子：以德报怨，何如？孔子说：“何以报德？以直报怨，以德报德。”孔子的态度确实是非常务实的。对“以直报怨”，可以这样理解：你做了对不起我的事，我不和你计较；你说我的坏话，我不跟你一般见识，不打击报复、不搞冤冤相报；你这件事做得好，我便说你做得好；那件事做得不好，我便说做得不好。总之，不因你做了对不起我的事而影响我公正处事的态度。这是待人忠诚守信的表现，能够真正做到这一点也挺不容易。

三、待人要善于劝诫，把握分寸

与人交往，不仅背后不说人的坏话，就是当面劝诫，也要注意方法。子贡问怎样交朋友，孔子回答说：“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉。”你发现朋友、同事做你认为不妥当、不该做的事，要尽朋友、同事之责，进行劝阻，不能袖手旁观、听之任之，否则就不是诤友。但劝诫一定要注意方法，便于朋友接受；还要适可而止，不可喋喋不休。如果不注意场合、不讲分寸，不但起不到效果，反而搞得大家不愉快，于事无补，结果是好心办了坏事。《里仁篇》中有类似的话，只是不限于朋友之间：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”对领导、上级要忠诚，适时进谏，提出不同意见。但一定要理智，万不可自以为是，以为自己比领导聪明、高明，对领导决策的正确性持怀疑态度。领导即使做了不妥不当之事，你应该真诚地提出意见、建议，但也须注意方法，适可而止。否则，不但你的意见难以被接受，还会把事情搞僵，没有回旋的可能。对待朋友也应这样。同时，你还要考虑你在朋友、上司心中的位置，考虑他对你的信任程度，“信然后谏；不信以为谤己也”。这样的情况，每个人都可能遇到。同样对于一个人、同样一件事，张三去劝阻，毫无效果，李四去一谈，很快解决了。造成这种情况，除说话方法外，还有个信任度问题。

对领导、对朋友是这样，对家人也是一样。《里仁篇》记载孔子的话是：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子告诉我们，在规劝父母时，如果父母不接受意见，仍然要尊敬父母，尽心尽力侍奉父母，不能心生怨恨、不理不睬。

领导、老师、长辈跟你讲道理时，你应当保持尊敬之心，没必要当面反驳、“抗上”，而应事后认真思考，把问题想清楚，完善和修正领导、老师、长辈的意见，悄悄地弥补其不足，这不是世故、圆滑，而是高明的做法。《为政篇》中有孔子赞扬颜回的话：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”颜回的“不违”是聪明的，这确实比当面顶撞、批驳的效果要好得多，人际关系也会更和谐融洽。当然，“不违”、“退而省其私”，与阳奉阴违绝不是一回事，二者的动机和效果有本质上的不同。

《论语》中还有不少关于为人处世的论述，总的原则是恰当、合适、得体，即儒家的最高境界——“中庸”。值得注意的是，善于为人处世，搞好人际和谐，不是靠吃吃喝喝。另外，我们读《论语》，学习借鉴孔子关于为人处世的道理，目的是为了建立和谐的人际关系，因此不仅要知之，更要行之。如果读《论语》，不结合自身实际，不坚持学用结合、学以致用，就如北宋大儒程颐说的那样：“未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”