至德中庸

“中庸”这个词，在中国思想史上首次出现，是在《论语》第六篇《雍也篇》中。“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”。意思是说，中庸作为一种品德，可以说是最高的境界了。当然，做到中庸，非常不容易，一般人缺少这种品德已经很久了。中庸是一种什么品德，为什么得到孔子这样高的评价，又为什么说很不容易做到，以致造成它很长时间的缺失呢？“文革”期间，孔子的中庸之道是被批判得最激烈的思想，说孔子混淆是非，抹杀和调和阶级矛盾。今天看来，显然是非常荒唐、可笑的。中庸的思想，确实非常丰富、深刻，虽然“中庸”这个词，在《论语》中仅出现过一次，但中庸这种思想、精神和处世方法，在《论语》中却多有论述。这些论述在为人处世方面给我们提供了很重要的启示。

一、中庸是孔子思想体系的重要内容

仁是孔子思想的内容，礼是其形式，中庸则是实现仁与礼的方法。中庸是孔子智慧与思想的集中体现，是孔子最先将其发现，并将之确立为一种世界观与方法论的。

二、中庸的含义

中庸就是能够中和之作用；中庸是不偏不倚，无过无不及；中庸是“执其两端”（《子罕篇》）、“允执其中”（《尧曰篇》）；中庸是恰当、适度、适中；中庸是一种最佳方案、最佳选择，是帕累托定律。中庸，表现在为人处世上，就是把握好分寸，凡事讲究合适、恰当。要消除对中庸的误解，以为中庸就是保守，排斥竞争。当然，中庸不是静止不变，也不是和稀泥，而是寻求最佳的选择，选择的过程既是整合的过程，也是优胜劣汰的过程。不走极端，保持最佳状态，才是中庸的真正含义。推行中庸的肌理是“物极必反”，也就是凡事走极端、搞绝对化，好就是绝对好，坏就是绝对坏，绝对正确，绝对错误，那是不可能的。中庸极富辩证思想，即用全面的、联系的、发展的观点看问题，主张对立统一、一分为二，不搞绝对化、片面化，重视“度”，讲究分寸、尺度。

中庸是一种理想状态，是一种至善至美的境界。

中庸是一项原则，是富有理性的标准。

中庸是一种思维方法，是一种辩证唯物的思维方式。

中庸也是一种领导原则和方法，是对最优方案的恰当选择。领导工作最重要的是作决策。决策是综合各方面情况后对最佳方案的选择。选择的原则是优化各种资源的配置，发挥各种资源的最大效用，既要讲究效率，又要体现公平。《论语·尧曰篇》中说：“子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。子张曰：何谓五美？子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，“子张曰：何谓四恶？子曰：不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司”。 孔子认为，如果懂得“五美”、“四恶”，就可以从政了。而 “五美”、“四恶”学说，讲的就是中庸之道。

三、中庸的运用

健身、修身需要遵循中庸的原则。比如锻炼。生命在于运动，如果不加强锻炼，显然不行。但锻炼不能过度，要讲究科学、正确的方法，而且要循序渐进。过于剧烈、过长时间的锻炼，同样不利于健康。营养不良不利于健康，营养过剩也不利于健康，只有营养适当、适合才有利于健康。不快乐不利于健康，快乐过度同样不利于健康。所以，孔子赞扬《诗经·关雎》“乐而不**、哀而不伤”。比如读书学习，需要遵循中庸的原则。学而不思则罔，思而不学则殆。边学边思，学思结合，才能取得好的效果。如果学思不结合，必然没有效果，即使“终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”。仁、知、信、直、勇、刚，都是好的德行，但如果学习不把握好度，就会出现很多的弊病：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也**；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《阳货篇》）

对于人的性格而言，过软过硬都不妥。过软，立不起来，会被歧视、被欺负，过硬易折，所以孔子主张“温而厉，威而不猛，恭而安”。

处理人与人之间的关系，孔子主张宽以待人。“子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣”（《里仁篇》）；“子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也。予一以贯之”（《卫灵公篇》）；“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人”（《卫灵公篇》）。孔子还说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”（《卫灵公篇》）；又说“宽则得人”，“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？”（《子张篇》）孔子在处理人际关系上，一直坚守对别人宽容的原则。但孔子是讲中庸的，他的“恕”，是非分明，是有原则的。他说要“以直报怨，以德报德”（《宪问篇》），就是一个很好的例子。比如，在人与人的关系密切程度上，要注意合适，过疏过密都不妥当。刺猬取暖，亲密有间，分寸合适。劝告朋友，也要讲究中庸，不劝谏和过多的批评，效果都不好。“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”（《颜渊篇》）。“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”（《里仁篇》）。“所谓大臣者，以道事君，不可则止”（《先进篇》）。“可与言而不与之言，失人；不可与人言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言”（《卫灵公篇》）。在上下级关系上，主张“君君臣臣”，强调权利和义务的对应，君不君，则臣可不臣，君使臣以礼，则臣事君以忠；君视臣如股肱，则臣视君为心腹。

比如，对待礼的态度上，过与不及都不对。过了，就是僭越；“孔子谓季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！”“三家者以雍彻。子曰：相维辟公，天子穆穆。奚取于三家之堂！”“林放问礼之本。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭；与其易也，宁戚。”（《八佾篇》）不及就是不敬。子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉！”（《八佾篇》）

在对待物质利益、财富上，孔子不反对去积极追求，但主张用正当的手段获取。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《述而篇》）“赐不受命，而货殖焉，亿则屡中”（《先进篇》）。“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也”（《里仁篇》）；“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”（《述而篇》）。这些都体现了中庸的原则。

在人与自然的关系上，主张“钓而不纲，弋不射宿”（《述而篇》），一方面要开发好、利用好自然资源，另一方面要保护好自然资源，保持可持续发展。

在财富分配上，主张“周急不继富”（《雍也篇》），既讲公平又讲效率，更加注重公平（“不患寡而患不均”），既要让一部分地区、一部分人通过诚实劳动和合法经营先富起来，又要先富带动后富，防止两极分化，逐步实现共同富裕。

在经济发展上，供求关系，生产与消费、积累关系，税收与利润关系，等等，都有一个帕累托改进问题，这最佳点就是中庸。

总之，中庸是实现人自身和谐、人与社会和谐、人与自然和谐的重要原则和方法。