“为政以德”

一直以来，我都以为，不论是从政、经商还是读书做学问，无德、缺德都不可能获得真正的成功。尤其是从政，如果无德、失德，必然害国害民，最终也将害己害家人。对一个从政者来说，有德有才是正品，有德无才是次品，有才无德是危险品，无才无德是废品。一个从政的人如果无德是很可怕的。两千多年前孔子曾大声疾呼：“为政以德！”这疾呼声，犹如响雷，一直在历史的长空回**。“为政以德”一语，出自《论语·为政篇》：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”用今天的话说，做公务员、当领导干部，要讲究官德，全心全意为人民服务，努力做出经得起群众、历史和实践检验的政绩。这样，群众才会拥护你、支持你。“为政以德”，是《为政篇》的主旨，也可以说是《论语》这本书的主旨。它还是亘古不变的原则和道理。今天看来，“为政之德”至少体现在以下几个方面：

一、为政之德，始于孝悌，本在爱民富民教民

据《孔子家语·哀公问政》记载，子曰：“立爱自亲始，教民睦也；立敬自长始，教民顺也。教之慈睦，而民贵有亲；教以敬，而民贵用命。民既孝于亲，又顺以听命，措诸天下，无所不行。”所以，为政之德生于内心，始于孝悌，由己及人，本在爱民富民教民。

（一）为政之德，从孝悌开始

《学而篇》指出：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”孝悌是为人之本，是仁德之本。治国理政，首先要做到孝悌。这是由人的本性决定的。一个爱国爱民的人，肯定是爱父母兄弟的，爱国爱民是爱父母爱家人之心的推而广之。《为政篇》的第五至第八章专门讨论了孝的问题，说明孝顺父母是从政道德的起始。在孔子看来，做到了孝悌，才有资格谈从政；做到了孝悌，带头倡导、培育尊老敬老之良好风气，从一定意义上讲，就是在进行精神文明建设，也是在从政。自古以来，很多仁人志士都难以做到忠孝两全。最近，新闻媒体报道了重庆梁平县虎城镇党委书记邓平寿的事迹，其中一篇报道的题目是《爱家的人才会爱别人》，文中有这样一段感人的描写：“吃饭的时候，邓平寿总拉着妻子一起坐在靠墙的位置上，让母亲坐在上席，把瘦肉夹给老人。饭后，邓平寿都会打来洗脚水，用手试好水温后，把母亲的双脚放进去，一边慢慢地搓揉，一边和母亲拉家常。冬天，他还要把母亲的脚放在自己的怀里焐暖和后，才扶老人上床休息。”邓平寿非常关心老百姓的疾苦，一心帮助群众致富，从大道理上讲，这体现了他作为共产党员全心全意为人民服务的崇高理想，从小的方面上讲，这是他把对母亲的孝敬之心推及家乡的父老乡亲身上的体现。所以，为政之德始于孝悌。

（二）为政之德本在爱民富民教民

从政者仅仅做到孝悌是远远不够的，还必须做到孟子说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即所谓大孝孝于天下、大爱爱于天下。怎样才算爱民？就是要富民教民，使老百姓“仓廪足，知礼仪”，就是要不断满足人民群众日益增长的物质文化生活需要。《子路篇》第九章讨论了这个问题。“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”《论语》最后一篇《尧曰篇》第二章也讲了这方面内容。当子张问孔子如何才能从政时，孔子说，“尊五美，屏四恶”，就可从政了。所谓“五美”，就是“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。孔子这样解释五句话的意思：惠而不费是指“因民之所利而利之”；劳而不怨是指“择可劳而劳之”；欲而不贪是指“欲仁而得仁”；泰而不骄是指“无众寡，无小大，无敢慢”；威而不猛是指“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”。对“四恶”，孔子的解释是：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”这些话的中心意思都是说为政要富民、利民、惠民、教民。

在小农经济时代，富民、教民的目标就是要实现孟子描绘的蓝图：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，勿违其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申孝弟之义，斑白者不负戴于途。”孔子还说要缩小贫富差距，“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”（《季氏篇》）；要“君子周急不继富”（《雍也篇》）。同时，从政者不仅要“仁民”，还要“爱物”，“子钓而不纲，弋不射宿”（《述而篇》），说的是要正确处理资源开发、利用与保护的关系，以保持可持续发展。

今天，我们国家总人口已经超过十三亿，可谓“庶矣”，社会也发生了巨变，进入社会主义初级阶段和全面建设小康社会时期。富民、教民的水平更高，内容更加丰富，任务更加艰巨。我们党始终代表最广大人民群众的根本利益。党的各级领导干部应亲民爱民，“情为民所系，权为民所用，利为民所谋”，坚持以人为本，把发展作为党执政兴国的第一要务，始终坚持以经济建设为中心，全面建设小康社会，让人民过上更富裕的生活；切实加强精神文明、政治文明与和谐社会建设。同时，要高度重视、关心弱势群体，建立和完善社会保障体系，让全体人民共享改革发展的成果。孔老夫子若活在今日，一定会既感欣慰又自叹不如了。

二、为政之德，首在忠信、敬业，立于礼制

全心全意为人民服务，是我们党的根本宗旨。为党和人民的事业鞠躬尽瘁、死而后已，坚持对上负责与对下负责相结合，是我们党的干部高尚的职业道德。科学执政、民主执政、依法执政是我们党的执政方式。从政之德，自然要忠信、敬业，严格依法办事，把依法治国与以德治国有机结合起来。这些思想是对包括《论语》在内的中国优秀传统文化的继承、发展和创新。

（一）为政之德，忠信为先

忠，古代是指忠君，今天可以理解为忠于党、忠于祖国、忠于人民，体现在自觉服从组织安排，认真执行党和政府的方针政策和上级组织的指示。信，主要是讲领导干部对群众作出的承诺要如期兑现，不能敷衍、哄骗群众，也不能欺瞒组织和领导。制定政策要经过深入调研，经过专家论证，保证切实可行，而不能朝令夕改，半途而废，失信于民。当子贡向孔子请教如何从政时，孔子说要“居之无倦，行之以忠”；子张问从政的品行时，孔子说要“言忠信，行笃敬”（《卫灵公篇》）。怎样算得上“忠”？孔子说，要像令尹子文那样，三次当令尹，没有得意、骄矜之色；三次被免令尹，也不愠怒、愤恨；更为可贵的是能做到“旧令尹之政，必以告新令尹”（《公冶长篇》）。至于信，孔子说得更直接：“人而无信，不知其可也。”（《为政篇》）可见，忠信是从政的重要品德。

（二）为政之德，当勤勉敬业

孔子说过，领导、治理一个拥有千辆兵车的大国，要“敬事而信，节用而爱人”（《学而篇》），不能“饱食终日，无所用心”，也不能“群居终日，言不及义”。要慎重对待，考虑周全，不能糊里糊涂拍脑袋草率作决策，造成恶果。同时，要 “无欲速，无见小利”，因为“欲速则不达，见小利则大事不成”。此外，领导者还要“先之，劳之，无倦”，率先垂范，发挥表率作用；要教育、引导部下勤勉敬业、锐意进取、持之以恒、一以贯之。

（三）为政之德，立于礼制

孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯篇》）应该说，恭敬、谨慎、勇敢、直率都是美德，但是没有“礼”、不讲“礼”，会出现很多问题。因此，为政之德还要讲礼、从礼。《论语》中记载了孔子关于礼的特征及作用的论述：“礼之用，和为贵”，“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”，法制、规矩的使用，要以有利于人际关系的和谐为目的；但“和”不是和稀泥，不是是非不分，而是要遵从法制规矩。没有“礼”是不行的，所谓没有规矩、不成方圆。孔子也说过:“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政篇》）没有法律是万万不能的，但法律也不是万能的。如果不通过道德教育提高人的道德水平，就会有人刻意钻法律的空子，恶意地利用法律。所以，一定要把依法治国与以德治国结合起来，使二者相互促进，相得益彰。

三、为政之德，在于得人，在于从政者身正、公正

“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《为政篇》），意思就是如果从政者道德高尚，就能吸引人、凝聚人、团结人，干成大事业。同时，为政之德还要通过有德之人带动、影响百姓。现在有人说，中央政策是好的，但好政策出不了中南海。那就是一些官员截留了好政策，执行政策不积极、不认真，也就是官员官德缺失。因此，为政之德重在得人，而要得有德之人，领导者又必须自己身正，用人公正，树立正确的用人导向，激发广大干部的积极性。

（一）识人必须准确

为政唯在得人，得人首先要识人。准确识人确实不易。孔子说，识人要“视其所以，观其所由，察其所安”（《为政篇》），就是说识人要看其行为，留意其动机，考察其目的，就是我们今天说的看人要看本质。考察干部当然要广泛听取意见，但对了解到的情况还要认真分析。孔子说，一个人，如果大家都喜欢他，或者大家都厌恶他，这样的人未必一定好或一定坏，对这样的人，要仔细考察。只有那些好人都说他好、坏人都说他不好的人，才是真正的善人。

因此，我们在考察干部时，一方面要坚持群众公认的原则，对多数人不拥护的干部不能重用；另一方面又不能简单地以票数取人。对在民主测评中优秀票得全票、在民主推荐时得全票的干部要认真分析，防止那些到处讨好卖乖、不坚持原则的“乡愿”即老好人得便宜。

（二）用人必须公正

识人难，公正用人更难，而又是最重要的。用人公正，干部群众才会信服，否则会挫伤干部的积极性，产生错误的用人导向。当鲁哀公问“何为则民服”时，孔子说：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《为政篇》）孔子还说过：“举直错诸枉，能使枉者直。”（《颜渊篇》）子夏用事例解释这句话：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”（《颜渊篇》）这就是正确的用人导向产生的积极作用。

用人要公正，关键是用人之人即从政之人要正派正直。季康子问政于孔子，孔子回答说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”孔子也说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《子路篇》）孔子还说过：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《子路篇》）意思是讲为政者要正心正身。

四、为政之德，贵在修身

为政之德，并非生而有之，而是要通过后天修养而成。《大学》中说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。可见修身对人尤其是从政者的重要性。

（一）从政者要终身学习

《为政篇》第四章阐述了孔子一生的学习经历：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”我们今天做公务员、当领导干部，肩负的责任更重、工作更复杂，更要坚持学习，不断提高修养。平时要多听多看多了解情况，慎重表态，慎重决策，以免留下后患。

（二）从政者修身要及时改过

如何对待过错，尤其是当别人指出自己的过错时应如何对待，其所展现的是一个人的修养。孔子赞扬颜回“不迁怒，不贰过”，意思是说从政者要尽量避免工作失误，力求少犯错误、不犯错误，特别是不重犯错误；一旦工作出现失误，绝不迁怒于人。孔子听到别人对自己的批评时感到庆幸，“丘也幸，苟有过，人必知之”（《述而篇》）；他说，“过而不改，是为过也”，一个人有了过错不改，那是真正的过错。“法语之言，能无从乎？改之为贵”（《子罕篇》）。所以，修身特别要有这种闻过则喜的胸怀和知错能改的勇气。我们共产党人是为人民服务的，有了缺点，我们不要怕别人批评指出，更要有为人民利益坚持真理、改正错误的勇气。

（三）从政者要努力成为德才兼备的君子

《论语》中多处提到君子，大部分指的是品德高尚的人。如，“君子周而不比”（《为政篇》）、“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公篇》）、“君子和而不同”（《子路篇》）、“先行其言而后从之”（《为政篇》）、“君子思不出其位”（《宪问篇》），等等。当子路问怎样才能成为君子时，孔子告诉子路：要“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。在《为政篇》中，有“子曰：君子不器”一章。意思是君子应该是全才通才，是复合型人才。今天的领导者既要懂业务，又要懂管理；既要懂经济、懂科技、懂法律，又要懂文化、懂历史、懂人文知识，要有合理的知识结构和较宽的知识面。

总之，从政是很不容易的。孔子对从政者的要求很高，把从政看成有德有才者才能担当的大事。

（本文原载《宣城工作》2007年第9期）