詩序
朱子辨說 《詩序》之作，說者不同，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。唯《後漢書·儒林傳》以為衛宏作《毛詩序》，今傳於世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸《序》本自合為一編，毛公始分以置諸篇之首。則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒多以《序》之首句為毛公所分，而其下推說云云者，為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意，而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉。然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文，故且自為一編，别附經後。又以尚有齊、魯、韓氏之說并傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公，引以入經，乃不綴篇後而超冠篇端，不為注文而直作經字，不為疑辭而遂為決辭。其後三家之傳又絶，而毛說孤行，則其牴牾之迹無復可見。故此《序》者遂若詩人先所命題，而詩文反為因《序》以作。於是讀者轉相尊信，無敢擬議。至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之。寧使經之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以《小序》為出於漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠，其間容或真有傳授證驗而不可廢者，故既頗采以附《傳》中，而復并為一編以還其舊，因以論其得失云。
大序
【附錄】《大序》好處多，然亦有不滿人意處。又曰：「《大序》卻好，或者謂補湊而成，亦有此理。」 謨。 《大序》亦只是後人作，其間有病句。方子。 敬之問《詩序》。曰：「古本自是别作一處，如《易大傳》、班固《序傳》，并在後。京師舊本《揚子註》，其序亦總在後。」德明。
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。○情動於中而形於言，言之不足故嗟歎之，嗟歎不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。○情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。○先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。○故《詩》有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。○上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。○至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠性情以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。○故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。○是以一國之事，繫一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由興廢也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂「四始」，詩之至也。說見《綱領》。
小序
【附錄】王德脩曰：「六經惟《詩》最分明。」先生曰：「《詩》本易明，只被前面《序》作梗。《序》出於漢儒，反亂《詩》本意。見作《詩集傳》，待取《詩》令編排放前面，驅逐《序》過後面[1]，自作一處。」文蔚。 大率古人作詩與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說，將詩人意思穿鑿壞了。且如今人見才做事[2]，便作一詩歌美之，或譏刺之，是甚麼道理？如此，一似里巷無知之人[3]，胡亂稱頌諛說，把持放雕[4]，何以為情性之正？賀孫。 「溫柔敦厚」[5]，詩之教也[6]。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫柔敦厚」？璘。 鄭漁仲謂《小序》只是後人將史傳去揀[7]，并看謚，卻附會作《小序》美刺。振。
周南
《關雎》，后妃之德也。后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰后。近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱后，《序》者蓋追稱之，亦未害也。但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德。《序》者徒見其詞，而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣。至於化行國中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出於婦人之手，而文王者徒擁虚器以為寄生之君也。其失甚矣！唯南豐曾氏之言曰：「先王之政必自内始，故其閨門之治所以施之家人者，必為之師傅保姆之助，《詩》《書》圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者有此具。然古之君子未嘗不以身化也，故家人之義歸於反身，二《南》之業本於文王，豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得内助，而不知其所以然者，蓋本於文王之躬化。故内則后妃有《關雎》之行，外則羣臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗、江漢之小國、《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。」竊謂此說庶幾得之。風之始也，所謂「《關雎》之亂，以為風始」是也。蓋謂國風篇章之始，亦風化之所由始也。所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。說見二《南》總論。邦國，謂諸侯之國，明非獨天子用之也。
【纂疏】孔氏曰：「《鄉飲酒禮》云『乃合樂《周南·關雎》』，是用之鄉人也。《燕禮》云『遂歌鄉樂《周南·關雎》』，是用之邦國也。」
風，風也，教也，風以動之，教以化之。承上文解風字之義。以象言，則曰風；以事言，則曰教。然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。說見二《南》卷首。《關雎》《麟趾》言「化」者，化之所自出也。《鵲巢》《騶虞》言「德」者，被化而成德也。以其被化而後成德，故又曰「先王之所以教」。先王，即文王也。舊說以為太王、王季，誤矣。程子曰：「《周南》《召南》如《乾》《坤》，《乾》統《坤》，《坤》承《乾》也。」
【纂疏】程子曰：「繫之《周南》，繫之《召南》，今本『南』皆誤作『公』[8]。」○愚按：容齋洪氏曰：「據文義，二『公』字皆合為『南』字，則與上文相應。簡冊誤爾。『王者之風』，恐不當繫之周公，而『先王之所以教』，又與召公不相涉。」
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。王者之道，始於家，終於天下。而二《南》正家之事也，王者之化，必至於法度彰，禮樂著，雅、頌之聲作，然後可以言成。然無其始，則亦何所因而立哉？基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：「有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。」其為是歟？
【纂疏】李氏曰：「《樂記》云：『《武》始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分[9]，周公左、召公右。』蓋周召之分陜在武王既得天下之後。《周南》《召南》雖皆文王之風化，不可繫之文王。故周公所居之地而得其詩謂之《周南》，召公所居之地而得其詩謂之《召南》。周公所得之詩多為文王而作，故言『王者之風』。召公所得之詩多為諸侯而作，故謂之『諸侯之風』。雖曰諸侯之風，其實文王教化之所及，故言『先王之所以教』。先王即文王也。」又曰：「凡此二十五詩者，皆文王之所以『正始之道，王化之基』也。」○愚按：分陜之說是成王時分。熊去非已辨之於《周南》之首。
是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不**其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。按《論語》孔子嘗言：「《關雎》樂而不**，哀而不傷。」蓋**者，樂之過；傷者，哀之過。獨為是詩者得其性情之正，是以哀樂中節，而不至於過耳。而《序》者乃析哀樂、**傷各為一事而不相須，則已失其旨矣。至以傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無文理也。或曰，先儒多以周道衰，詩人本諸袵席而《關雎》作。故揚雄以周康之時《關雎》作，為傷始亂。杜欽亦曰：「佩玉晏鳴，《關雎》歎之。」說者以為古者后夫人鷄鳴佩玉去君所，周康后不然，故詩人歎而傷之。此《魯詩》說也，與毛異矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰，此不可知矣。但《儀禮》以《關雎》為鄉樂，又為房中之樂，則是周公制作之時已有此詩矣。若如魯說，則《儀禮》不得為周公之書。《儀禮》不為周公之書，則周之盛時乃無鄉射、燕飲、房中之樂，而必有待乎後世之刺詩也，其不然也明矣。且為人子孫，乃無故而播其先祖之失於天下，如此而尚可以為風化之首乎？
○《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。此詩之《序》，首尾皆是，但其所謂「在父母家」者一句為未安。蓋若謂未嫁之時，即詩中不應遽以歸寧父母為言。況未嫁之時，自當服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時，即詩中先言刈葛，而後言歸寧，亦不相合。且不常為之於平居之日，而暫為之於歸寧之時，亦豈所謂庸行之謹哉！《序》之淺拙大率類此。
【附錄】《葛覃》一篇只是見葛而思歸寧，序得却如此。
【纂疏】東萊呂氏曰：「《關雎》，后妃之德也，而所以成德者，必有本也。曷謂本？《葛覃》所陳是也。後之講師徒見《序》稱『后妃之本』而不知所謂，乃為『在父母家[10]，志在女功』之說以附益之。殊不知是詩皆述既為后妃之事，貴而勤儉，乃為可稱；若在室而服女功，固其常耳，不必詠歌也。」
○《卷耳》，后妃之志也。又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，内有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。此詩之《序》首句得之，餘皆傅會之鑿說。后妃雖知臣下之勤勞而憂之，然曰「嗟我懷人」，則其言親暱，非后妃之所得施於使臣者矣。且首章之「我」獨為后妃，而後章之「我」皆為使臣，首尾衡決，不相承應，亦非文字之體也。
○《樛木》，后妃逮下也。言能逮下，而無嫉妬之心焉。此《序》稍平，後不注者放此。
【纂疏】永嘉鄭氏曰：「婦人之德，莫大於不妒忌。蓋功容可勉，而根於情者，難自克也。」李氏曰：「婦人有六德：一曰柔順，二曰清潔，三曰不妒，四曰節儉，五曰恭敬，六曰勤勞。如楚莊王夫人樊共姬曰：『妾幸得備掃除，十有一年矣，未嘗不私捐衣食，遣舍人於鄭、衛求美人，而進之於王也。妾所進者九人，今賢於妾者二人，與妾同列者七人。妾知妨妾之愛，奪妾之貴也，妾豈不欲擅王之愛，奪王之寵哉？不敢以私廢公也。』蓋以私滅公者易，以公滅私者難。此《樛木》之詩所以美之也。」
○《螽斯》，后妃子孫衆多也。言若螽斯不妬忌，則子孫衆多也。螽斯聚處和一而卵育蕃多，故以為不妒忌則子孫衆多之比。《序》者不達此詩之體，故遂以不妒忌者歸之螽斯，其亦誤矣。
【附錄】不妒忌，是后妃之一節，《關雎》所論是全體。方子。
○《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也。《序》首句非是，其所謂「男女以正，婚姻以時，國無鰥民」者得之。蓋此以下諸詩，皆言文王風化之盛，由家及國之事。而《序》者失之，皆以為后妃之所致，既非所以正男女之位，而於此詩又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而說愈疏矣。
【附錄】《桃夭》之詩，謂「婚姻以時，國無鳏民」為后妃所致，而不知其為文王刑家及國，其化固如此，豈專后妃所能致耶？ 謨。
○《兔罝》，后妃之化也。《關雎》之化行，則莫不好德，賢人衆多也。此《序》首句非是，而所謂「莫不好德，賢人衆多」者得之。
○《芣苢》，后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。
【纂疏】程子曰：「《螽斯》惟言不妒忌，若《芣苢》則更和平，婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。」
○《漢廣》，德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江、漢之域，無思犯禮，求而不可得也。此詩以篇内有「漢之廣矣」一句得名，而《序》者謬誤，乃以「德廣所及」為言，失之遠矣。然其下文復得詩意，而所謂文王之化者尤可以正前篇之誤。先儒嘗謂《序》非出於一人之手者，此其一驗。但首句未必是，下文未必非耳。蘇氏乃例取首句而去其下文，則於此類兩失之矣。
【纂疏】毛氏曰：「紂時**風徧於天下，唯江、漢之域先受文王之教化。」○愚按：此文王脩身齊家之道，美化之行，見諸南國者如此。
○《汝墳》，道化行也。文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。
○《麟之趾》，《關雎》之應也。《關雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也。「之時」二字可刪。
【纂疏】[11]嚴氏曰：「應，效應也。公子，指周南國君之子。生長富貴，未嘗憂懼，況當殷末，俗流世敗之時，宜其驕**輕佻也。今乃信厚，豈非《關雎》風化之效歟？公子猶信厚，則他人可知。」程子曰：「『麟趾』不成辭，言『之時』謬矣。」
召南
《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。文王之時，《關雎》之化行於閨門之内，而諸侯蒙化以成德者，其道亦始於家人，故其夫人之德如是，而詩人美之也。不言所美之人者，世遠而不可知也。後皆放此。
○《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。
【纂疏】楊氏曰：「夫人為宗廟社稷主，以供祭禮為職。」
○《草蟲》，大夫妻能以禮自防也。此恐亦是夫人之詩，而未見以禮自防之意。
【纂疏】嚴氏曰：「自后妃及夫人及大夫妻[12]，皆文王齊家之化也。」
○《采蘋》，大夫妻能循法度也。能循法度，則可以承先祖、共祭祀矣。
○《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明於南國。
○《行露》，召伯聽訟也。衰亂之俗微，貞信之教興，彊暴之男不能侵陵貞女也。
【纂疏】嚴氏曰：「召公聽訟，尚有彊暴侵陵貞女事，紂之舊染猶存，而文王之化猶未純被之日也。」
○《羔羊》，《鵲巢》之功致也。召南之國化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊也。此《序》得之，但「德如羔羊」一句為衍說耳。
○《殷其靁》，勸以義也。召南之大夫遠行從政，不遑寧處，其室家能閔其勤勞，勸以義也。按此詩無「勸以義」之意。
【纂疏】李氏曰：「召南之大夫，謂陜西諸國大夫也[13]。」黄氏曰：「文王之時，召公未分陜，曰『召南之國』，曰『召南大夫』，皆後世作《序》者之辭，而非當時作詩者之辭也。」
○《摽有梅》，男女及時也。召南之國被文王之化，男女得以及時也。此《序》末句未安。
○《小星》，惠及下也。夫人無妒忌之行，惠及賤妾，進御於君，知其命有貴賤，能盡其心矣。
○《江有汜》，美媵也。勤而無怨，嫡能悔過也。文王之時，江、沱之間，有嫡不以其媵備數，媵遇勞而無怨，嫡亦自悔也。詩中未見勤勞無怨之意。
【附錄】器之問「勤而無怨」之說，曰：「便是《序》不可信如此。今但言詩，不必信《序》。只看詩中說『不我以』、『不我過』、『不我與』，便自見得不與同去之意，安得『勤而無怨』之意？」木之。
【纂疏】孔氏曰：「嫡謂妻，媵謂妾。古者嫁女必娣姪從[14]，謂之媵。《士婚禮》云：『雖無娣，媵先。』言若或無娣，猶先侄媵[15]。是士有娣，娣但不必備耳[16]。」
○《野有死麕》，惡無禮也。天下大亂，彊暴相陵，遂成**風。被文王之化，雖當亂世，猶惡無禮也。此《序》得之，但所謂「無禮」者，言**亂之非禮耳，不謂無聘幣之禮也。
○《何彼襛矣》[17]，美王姬也。雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，猶執婦道以成肅雝之德也。此詩時世不可知，其說已見本篇。但《序》云「雖則王姬，亦下嫁於諸侯」，說者多笑其陋。然此但讀為兩句之失耳，若讀此十字合為一句，而對下文「車服不繫其夫，下王后一等」為義，則《序》者之意亦自明白。蓋曰王姬雖嫁於諸侯，然其車服制度與他國之夫人不同，所以甚言其貴盛之極，而猶不敢挾貴以驕其夫家也。但立文不善，終費詞說耳。鄭氏曰：「下王后一等，謂車乘厭翟，勒面繢總，服則褕翟。」然則公侯夫人翟茀者，其翟車貝面組總有幄也歟？
【纂疏】曹氏曰：「《春官》巾車掌王后之五路，自重翟以至輦車凡五等，重翟之次即厭翟也。內司服掌王后之六服，自褘翟以至褖衣凡六等，褘翟之次即揄翟也。凡婦人車服，各繫其夫之尊卑，惟王姬貴盛，故特不繫其夫而下王后一等，則車用厭翟，服用揄翟矣。」案：侯伯夫人皆厭翟，《碩人》所謂「翟茀以朝」是也。今言「車服不繫其夫，下王后一等」，則所嫁非諸侯，故詩稱「齊侯之子」，明其非諸侯也。
○《騶虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行，人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時，仁如騶虞，則王道成也。此《序》得詩之大指，然語意亦不分明。楊氏曰：「二《南》正始之道，王化之基，蓋一體也。王者諸侯之風，相須以為治，諸侯所以代其終也。故《召南》之終，至於仁如騶虞，然後王道成焉。夫王道成，非諸侯之事也。然非諸侯有騶虞之德，亦何以見王道之成哉？」歐陽公曰：「賈誼《新書》曰：『騶者，文王之囿名。虞者，囿之司獸也。』」陳氏曰：「《禮記·射義》云：『天子以《騶虞》為節，樂官備也。』則其為虞官明矣。獵以虞為主，其實歎文王之仁而不斥言也。」此與舊說不同，今存於此。
【附錄】《騶虞》詩，仁在「一發」之前，使庶類蕃殖者，仁也。「一發五豝」者，義也。 人傑。
邶
《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。詩之文意事類可以思而得，其時世名氏則不可以强而推。故凡《小序》唯詩文明白直指其事，如《甘棠》《定中》《南山》《株林》之屬，若證驗的切見於書史，如《載馳》《碩人》《清人》《黄鳥》之類，決為可無疑者。其次則詞旨大概可知必為某事，而不可知其的為某時某人者，尚多有之。若為《小序》者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其為不自欺；雖有未當，人亦當恕其所不及。今乃不然，不知其時者，必强以為某王某公之時；不知其人者，必强以為某甲某乙之事。於是傅會書史，依託名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以為男子；不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為「衛頃公之時」，則其故為欺罔以誤後人之罪，不可揜矣。蓋其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之《春秋》之前。而《史記》所書，莊、桓以上，衛之諸君，事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其謚又為「甄心動懼」之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此謚。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予之。若將以衒其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則適所以暴其真不知，而啓其深不信也。凡《小序》之失，以此推之，什得八九矣。又其為說，必使《詩》無一篇不為美刺時君國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後。其或書傳所載當此之時偶無賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以為陳古而刺今。是使讀者疑於當時之人絶無善則稱君、過則稱己之意。而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷語以懟其上者，所在而成羣。是其輕躁險薄，尤有害於温柔敦厚之教，故予不可以不辨。
【附錄】《謚法》中如「墮廢社稷曰頃」，便得《柏舟》一詩，硬差排為衛頃公，便云「仁人不遇，小人在側」，更無分疏處。器。
【纂疏】孔氏曰：「頃公，貞伯子，夷王時。」
○《綠衣》，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位而作是詩也。此詩下至《終風》四篇，《序》皆以為莊姜之詩，今姑從之，然唯《燕燕》一篇詩文略可據耳。
【纂疏】鄭氏曰：「莊姜，莊公夫人，齊女，姓姜氏。妾上僭者，謂公子州吁之母，母嬖而州吁驕。」曹氏曰：「莊公揚，武公子，頃侯曾孫。」
○《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。「遠送于南」一句可為送戴媯之驗。
○《日月》，衛莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。此詩《序》以為莊姜之作，今未有以見其不然。但謂遭州吁之難而作，則未然耳。蓋詩言「寧不我顧」猶有望之之意，又云「德音無良」亦非所宜施於前人者，明是莊公在時所作。其篇次亦當在《燕燕》之前也。
○《終風》，衛莊姜傷己也。遭州吁之暴，見侮慢而不能正也。詳味此詩，有夫婦之情，無母子之意。若果莊姜之詩，則亦當在莊公之世，而列於《燕燕》之前。《序》說誤矣。
○《擊鼓》，怨州吁也。衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋，國人怨其勇而無禮也。《春秋》隱公四年，宋、衛、陳、蔡伐鄭，正州吁自立之時也。《序》蓋據詩文「平陳與宋」而引此為說，恐或然也。然《傳》記魯衆仲之言曰：「州吁阻兵而安忍。阻兵無衆，安忍無親，衆叛親離，難以濟矣。夫兵，猶火也，弗戢，將自焚也。夫州吁弑其君而虐用其民，於是乎不務令德，而欲以亂成，必不免矣。」按：州吁，篡弑之賊，此《序》但譏其勇而無禮，固為淺陋，而衆仲之言亦止於此，蓋君臣之義不明於天下久矣，《春秋》其得不作乎？
○《凱風》，美孝子也。衛之**風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故美七子能盡其孝道，以慰其母心，而成其志爾。以孟子之說證之，《序》說亦是。但此乃七子自責之辭，非美七子之作也。
○《雄雉》，刺衛宣公也。**亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人怨之而作是詩。《序》所謂「大夫久役，男女怨曠」者得之。但未有以見其為宣公之時與「**亂不恤國事」之意耳。兼此詩亦婦人作，非國人之所為也。
【纂疏】孔氏曰：「宣公晉，桓公子[18]，上烝夷姜，下納宣姜。」
○《匏有苦葉》，刺衛宣公也。公與夫人並為**亂。未有以見其為刺宣公夫人之詩。
【纂疏】鄭氏曰：「夫人，夷姜。」孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本適伋，為公所要。《詩》云『雉鳴求其牡』，明是夷姜。」
○《谷風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，**於新昏而棄其舊室，夫婦離絶，國俗傷敗焉。亦未有以見「化其上」之意。
【纂疏】東萊引先生《初解》：「皆述逐婦之辭。宣姜有寵而夷姜縊，是以其民化之。」
○《式微》，黎侯寓于衛，其臣勸以歸也。詩中無黎侯字，未詳是否。下篇同。
○《旄丘》，責衛伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛。衛不能脩方伯連率之職，黎之臣子以責於衛也。《序》見詩有「伯兮」二字而以為責衛伯之詞，誤矣。○陳氏曰：「說者以此為宣公之詩。然宣公之後百餘年，衛穆公之時，晉滅赤狄潞氏，數之以其奪黎氏地。然則此其穆公之詩乎？不可得而知也。」
【纂疏】鄭氏曰：「衛爵稱侯，今云伯者，時為州伯也。周之制，使伯佐牧。《春秋傳》云：『五侯九伯』，侯為牧也。」孔氏曰：「《王制》云：『五國以為屬，屬有長；十國以為連，連有帥；三十國以為卒，卒有正；二百一十國以為州，州有伯。』伯，殷之州長曰伯，虞夏及周曰牧。周謂之牧，而云方伯者，以一州之中為長，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。《王制》雖殷法，周諸侯之數與殷同，亦十國為連。此宣公為二伯，非方伯又非連率，而責之者，以連率屬方伯[19]，若諸侯有被侵伐者，使其連屬救之。宣公為州伯，佐方伯，不使連屬救之也。知宣公非州牧而為牧下二伯者，以周之州長曰牧，若是牧當言責衛牧也。」○愚按：朱子辨《序》之非，今纂箋、疏，姑見方伯連帥之義爾。
○《簡兮》，刺不用賢也。衛之賢者仕於伶官，皆可以承事王者也。此《序》略得詩意，而詞不足以達之。
【纂疏】鄭氏曰：「伶官，樂官也。伶氏世掌樂官而善焉，故號樂官為伶官。」
○《泉水》，衛女思歸也。嫁於諸侯，父母終，思歸寧而不得，故作是詩以自見也。
【纂疏】鄭氏曰：「國君夫人，父母在則歸寧，沒則使大夫寧於兄弟。」
○《北門》，刺仕不得志也。言衛之忠臣不得其志爾。
○《北風》，刺虐也。衛國並為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。衛以**亂亡國，未聞其有威虐之政如《序》所云者，此恐非是。
○《靜女》，刺時也。衛君無道，夫人無德。此《序》全然不似詩意。
【纂疏】鄭曰：「衛君，宣公。」孔曰：「夫人，夷姜。」
○《新臺》，刺衛宣公也。納伋之妻，作新臺於河上而要之。國人惡之而作是詩也。
【纂疏】李氏曰：「宣公上烝夷姜，生伋，為娶於齊。宣公聞其美欲納之，恐其不從，故於河上作新臺而要之。」
○《二子乘舟》，思伋、壽也。衛宣公之二子爭相為死，國人傷而思之，作是詩也。二詩說已各見本篇。
鄘
《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絶之。此事無所見於他書，《序》者或有所傳，今姑從之。
【纂疏】東萊呂氏曰：「共姜，共伯之妻，婦人從夫謚。姜，姓。《釋文》[20]。共伯，僖侯世子，名餘，共謚，伯字。孔。《史記》載釐侯已葬，武公襲攻共伯，共伯入釐侯羡音延，又以戰反，墓道也自殺[21]。按：武公在位五十五年。《國語》又稱武公年九十有五，猶箴警于國，計其初即位，其齒蓋已四十餘矣。使果弑共伯而篡立，則共伯見弑之時，其齒又加長於武公，安得謂之蚤死乎？是共伯未嘗有見弑之事，武公未嘗有篡弑之惡也。」東萊[22]。
○《牆有茨》，衛人刺其上也。公子頑通乎君母，國人疾之而不可道也。
【纂疏】鄭氏曰：「宣公卒，惠公幼，其庶子頑烝於惠公之母，生子五人：齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。頑，昭伯，宣公庶子，惠公庶兄。」
○《君子偕老》，刺衛夫人也。夫人**亂，失事君子之道，故陳人君之德、服飾之盛，宜與君子偕老也。公子頑事見《春秋傳》，但此詩所以作，亦未可考。《鶉之奔奔》放此。
【纂疏】孔氏曰：「夫人，惠公母。鄭以上篇『君母』知此亦為宣姜。」鄭氏曰：「人君，小君也。」嚴氏曰：「此詩惟述夫人服飾之盛、容貌之尊，不及**亂之事，但中間有『子之不淑』一語，而譏刺之意盡見。」
○《桑中》，刺奔也。衛之公室**亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流而不可止。此詩乃**奔者所自作。《序》之首句以為「刺奔」，誤矣。其下云云者，乃復得之。《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為，刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質責，然後為刺也哉！此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中而不自知也哉！其必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而後始知其所為之如此，亦豈畏我之閔惜而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：《詩》三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間、濮上之音，鄭、衛之樂也，世俗之所用也。雅、鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於「鄭聲」亟欲放而絶之，豈其刪詩乃錄**奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。「雅」者，二《雅》是也。「鄭」者，《緇衣》以下二十一篇是也。「衛」者，《邶》《鄘》《衛》三十九篇是也。「桑間」，《衛》之一篇《桑中》之詩是也。二《南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也。鄭、衛、桑、濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂以為法，而嚴立其詞於《詩》以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記無非亂臣賊子之事，蓋不如是無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，故不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客？而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣。曰：然則《大序》所謂「止乎禮義」、夫子所謂「思無邪」者，又何謂邪？曰：《大序》指《柏舟》《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而《桑中》之類亦「止乎禮義」也。夫子之言，正為其有邪正美惡之雜，故特言此，以明其皆可以懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂《詩》者中聲之所止，太史公亦謂《三百篇》者夫子皆絃歌之，以求合於《韶》《武》之音，何邪？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之說，則恐亦未足為據也，豈有哇**之曲而可以强合於《韶》《武》之音也耶！
【纂疏】張子曰：「鄭衛地濱大河[23]，沙地土薄[24]，故其人氣輕浮；其地平下，故其質柔弱；其地肥饒不費耕耨，故其人心怠惰。其人性情如此，其聲音亦然[25]。故聞其樂使人如此懈慢也[26]。」
○《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也。衛人以為宣姜鶉鵲之不若也。見上。
○《定之方中》，美衛文公也。衛為狄所滅，東徙渡河，野處漕邑，齊桓公攘戎狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宫室，得其時制，百姓說之，國家殷富焉。
【纂疏】孔氏曰：「楚丘在濟、河間，疑在今東郡界[27]。衛本河北，至懿公滅，乃東徙渡河，野處漕邑，則在河南矣。楚丘與漕不甚相遠，亦河南明矣。杜預曰：『楚丘，濟陰成武縣西南。』」
○《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，**奔之恥，國人不齒也。
【纂疏】鄭氏曰：「不齒，不與相長稚。」李氏曰：「不與之齒列也[28]。」嚴氏曰：「衛風汙染已甚，文公轉移之速如此，所謂『繫一人之本』也。」
○《相鼠》，刺無禮也。衛文公能正其羣臣，而刺在位，承先君之化，無禮儀也。
○《干旄》，美好善也。衛文公臣子多好善，賢者樂告以善道也。《定之方中》一篇，經文明白，故《序》得以不誤。《蝃蝀》以下亦因其在此而以為文公之詩耳，他未有考也。
【纂疏】嚴氏曰：「臣子好善，文公之化也。」
○《載馳》，許穆夫人作也。閔其宗國顛覆，自傷不能救也。衛懿公為狄人所滅，國人分散，露於漕邑。許穆夫人閔衛之亡，傷許之小，力不能救；思歸唁其兄，又義不得，故賦是詩也。此亦經明白而《序》不誤者。又有《春秋傳》可證。
【纂疏】鄭氏曰：「『滅』者，懿公死也，君死於位曰滅。『露於漕邑』，謂戴公也。戴公與許穆夫人俱公子頑烝於宣姜所生。」嚴氏曰：「味詩意，夫人蓋欲赴愬於方伯以圖救衛，而托歸唁為辭爾。竇毅久撫膺大息曰：『恨我不為男子，救舅氏之患。』與夫人意正同。後《序》言『自傷不能救』，得之矣。又以為真欲歸唁，則非也。」
衛
《淇奥》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相于周，美而作詩也。此《序》疑得之。
【纂疏】孔氏曰：「武公和，釐侯子。」
○《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明。然詩文未有見棄於君之意，則亦不得為刺莊公矣。《序》蓋失之，而未有害於義也。至於鄭氏，遂有誓不忘君之惡、誓不過君之朝、誓不告君以善之說，則其害義又有甚焉。於是程子易其訓詁，以為陳其不能忘君之意、陳其不得過君之朝、陳其不得告君以善，則其意忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失，生於《序》文之誤，若但直據詩詞，則與其君初不相涉也。
【纂疏】嚴氏曰：「此詩無一語及莊姜不見答之事，但言其族之貴[29]、容貌之美、禮儀之備，又言齊地廣饒、士女佼好，以深寓其憫惜之意而已。惟『大夫夙退，無使君勞』二句微見其意，而辭亦深婉。風人之辭，大抵然也。然當時衛人知其事者，一讀其詩，便已默然悟矣[30]。」黄氏曰：「《碩人》詩即《綠衣》之詩。《綠衣》言嬖妾之不當僭而僭，《碩人》言夫人之宜見答而不見答也。」
○《氓》，刺時也。宣公之時，禮義消亡，**風大行，男女無别，遂相奔誘，華落色衰，復相棄背。或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以風焉。美反正，刺**泆也。此非刺詩。「宣公」未有考，「故序其事」以下亦非是，其曰「美反正」者尤無理。
○《竹竿》，衛女思歸也。適異國而不見答，思而能以禮者也。未見「不見答」之意。
○《芄蘭》，刺惠公也。驕而無禮，大夫刺之。此詩不可考，當闕。
【纂疏】孔氏曰：「惠公朔，宣公晉子。閔二年《左傳》云：『初，惠公之即位也少。』杜預云：『蓋年十五六。』」
○《河廣》，宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩也。
【纂疏】曹氏曰：「禮為出母期，而為父後者無服。襄公為桓公後[31]，桓夫人見出於先君[32]，則為絶於宗廟矣，義不可以復至宋也。然母子之恩則不可絶。」呂氏曰：「宋襄公為太子，請於桓公曰：『請使目夷立。』公曰：『何故？』對曰：『臣之舅在衛，愛臣，若終立，則不可以往。』味此詩而推其子母之心，蓋不相遠，所載似可信也[33]。不曰欲見母而曰欲見舅者，恐傷父之意也。母之慈、子之孝，皆止於義而不敢過焉。不幸處母子之變者，可以觀矣。」
○《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反焉。舊說以詩有「為王前驅」之文，遂以此為《春秋》所書從王伐鄭之事，然詩又言「自伯之東」，則鄭在衛西，不得為此行矣。《序》言「為王前驅」，蓋用詩文，然似未識其文意也。
○《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則殺禮而多昏，會男女之無夫家者，所以育人民也。「男女失時」之句未安，其曰「殺禮多昏」者，《周禮·大司徒》「以荒政十有二，聚萬民。十曰多昏」者是也。《序》者之意，蓋曰衛於此時不能舉此之政耳。然亦非詩之正意也。長樂劉氏曰：「夫婦之禮，雖不可不謹於其始，然民有細微貧弱者，或困於凶荒，必待禮而後昏，則男女之失時者多無室家之養。聖人傷之，寧邦典之或違，而不忍失其婚嫁之時也。故有荒政多昏之禮，所以使之相依以為生，而又以育人民也。《詩》不云乎？『愷悌君子，民之父母』，茍無子育兆庶之心，其能若此哉！此則《周禮》之意也。」
【纂疏】孔氏曰：「衛立戴公以廬於漕。齊桓公使公子無虧率車三百乘、甲士三千人以戍漕。歸公乘馬、祭服五稱，牛、羊、豕、雞、狗皆三百，與門材。歸夫人以魚軒、重錦三十两。戴公卒，文公立，齐桓公又城楚丘以封之，與之繫馬三百兩。」稱去聲，衣單複具曰稱。重錦，錦之熟細者。以二文雙行故曰兩。三十兩，三十匹也。
王
《黍離》，閔宗周也。周大夫行役，至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔宗室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。
【纂疏】鄭氏曰：「宗周，鎬京。」《譜》。
○《君子于役》，刺平王也。君子行役無期度，大夫思其危難以風焉。此國人行役，而室家念之之辭，《序》說誤矣。其曰「刺平王」，亦未有考。
○《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為禄仕，全身遠害而已。說同上篇。
【纂疏】東萊引先生《初解》云：「君子當衰世，知道之不行，為貧而仕，亦免死而已。所以辭尊居卑、辭富居貧，豈惡富貴而不居哉？誠以官尊而祿厚，則責重而憂深，非吾力之所能堪也。是以相招為祿仕，雖役於伶官之賤而陽陽自得，若誠有樂乎此者，其所以全身遠害之計深矣。雖非聖賢出處之正，然比於不自量其力之不足，而昧於榮利以沒身者，豈不賢哉？此固聖賢之所與也[34]。」嚴氏曰：「當是之時，貧且賤焉，非恥也，故詩人不以閔君子而以閔周。」
○《揚之水》，刺平王也。不撫其民，而遠屯戍于母家，周人怨思焉。
○《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，凶年饑饉，室家相棄爾。
○《兔爰》，閔周也。桓王失信，諸侯背叛，構怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生焉。「君子不樂其生」一句得之，餘皆衍說。其指桓王，蓋據《春秋傳》鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之，王卒大敗，祝聃射王中肩之事。然未有以見此詩之為是而作也[35]。
【纂疏】孔氏曰：「桓王林，平王孫。」東萊引先生《初解》：「按《左傳》鄭武公為平王卿士，王贰于虢，鄭伯怨王，王曰無之，故周鄭交質。桓王即位，將卒畀虢公政。鄭祭足帥師取溫之麥，又取成周之禾。五年，王遂奪鄭伯政。鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之，戰于繻葛，王卒大敗，祝聃射王中肩。」
○《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。《序》說未有據，詩意亦不類。說已見本篇。
【纂疏】鄭氏曰：「九族，從己上至高祖、下及玄孫之親從[36]。」孔氏曰：「《尚書》歐陽說云：『九族乃異姓有親屬者[37]，父族四、母族三、妻族二。』」嚴氏曰：「父族四者，父五屬之內一也，父之女昆弟適人及其子二也[38]，己之女子適人者及其子四也。母族三者，母之父姓一也，母之母姓二也，母之女昆弟適人者及其子三也。妻族二者，妻之父姓一也，妻之母姓二也。」「九族」二說不同，姑兼存之。
○《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女**奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉。非刺大夫之詩，乃畏大夫之詩。
【纂疏】東萊呂氏曰：「此詩所謂『陳古』，其猶在於文、武、成、康之後歟？蓋唯能止其奔，未能革其心。與《行露》之詩異矣，亦僅勝於東遷之時而已。」
○《丘中有麻》，思賢也。莊王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。此亦**奔者之詞，其篇上屬《大車》，而語意不莊，非望賢之意，《序》亦誤矣。
【纂疏】孔氏曰：「莊王他，桓王子。」
鄭
《緇衣》，美武公也。父子并為周司徒，善於其職，國人宜之，故美其德，以明有國善善之功焉。此未有據，今姑從之。
○《將仲子》，刺莊公也。不勝其母以害其弟，弟叔失道而公弗制，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。事見《春秋傳》。然莆田鄭氏謂此實**奔之詩，無與於莊公、叔段之事，《序》蓋失之。而說者又從而巧為之說，以實其事，誤亦甚矣。今從其說。
○《叔于田》，刺莊公也。叔處于京，繕甲治兵以出于田，國人說而歸之。國人之心貳于叔，而歌其田狩適野之事，初非以刺莊公，亦非說其出于田而後歸之也。或曰：段以國君貴弟受封大邑，有人民兵甲之衆，不得出居閭巷，下雜民伍，此詩恐亦民間男女相說之詞耳。
【纂疏】曹氏曰：「京，滎陽，故東虢國也。有京水、索水師古音「求索」之「索」。『楚漢戰於京索之間』，即其地也。京邑在滎陽東[39]，敖倉、鴻溝在縣西，官渡在中牟，皆古戰爭處。制即成皋，舊虎牢也。」嚴氏曰：「首序以為刺莊公，與《春秋》書『鄭伯克段』譏失教之意同。後序謂『國人說而歸之』，非也。鄭師臨其境土[40]，京人亦叛之。」
○《大叔于田》，刺莊公也。叔多才而好勇，不義而得衆也。此詩與上篇意同，非刺莊公也。下兩句得之。
○《清人》，刺文公也。高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠之，不能，使高克將兵而禦敵于竟。陳其師旅，翱翔河上，久而不召，衆散而歸，高克奔陳。公子素惡高克進之不以禮、文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。按此《序》蓋本《春秋傳》，而以他說廣之，未詳所據。孔氏《正義》又據《序》文而以是詩為公子素之作，然則「進之」當作「之進」，今文誤也。
【纂疏】孔氏曰：「文公捷，厲公子。《春秋》閔公二年冬十二月狄入衛，鄭弃其師。衛在河北，鄭在河南，恐其渡河侵鄭，故使高克將兵於河上禦之，公子素作詩以刺之。」
○《遵大路》，思君子也。莊公失道，君子去之，國人思望焉。此亦**亂之詩，《序》說誤矣。
○《女曰雞鳴》，刺不說德也。陳古義以刺今不說德而好色也。此亦未有以見其陳古刺今之意。
○《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功于齊，齊侯請妻之。齊女賢而不取，卒以無大國之助，至于見逐，故國人刺之。據《春秋傳》[41]，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽，忽辭。人問其故，忽曰：「人各有耦，齊大，非吾耦也。詩曰：『自求多福』，在我而已，大國何為？」其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救之，敗戎師。齊侯又請妻之。忽曰：「無事於齊，吾猶不敢，今以君命奔齊之急，而授室以歸，是以師婚也，民其謂我何？」遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：「君多内寵，子無大援，將不立。」忽又不聽。及即位，遂為祭仲所逐。此《序》文所據以為說者也。然以今考之，此詩未必為忽而作，《序》者但見「孟姜」二字，遂指以為齊女，而附之於忽耳。假如其說，則忽之辭婚未為不正而可刺，至其失國，則又特以勢孤援寡不能自定，亦未有可刺之罪也。《序》乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣。後之讀者又襲其誤，必欲鍛鍊羅織，文致其罪而不肯赦，徒欲以徇說詩者之繆，而不知其失是非之正，害義理之公，以亂聖經之本指，而壞學者之心術，故予不可以不辯。
【纂疏】孔氏曰：「昭公忽，莊公世子，祭仲遷之而立突。」
○《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。此下四詩及《揚之水》，皆男女戲謔之詞。序之者不得其說，而例以為刺忽，殊無情理。
○《蘀兮》，刺忽也。君弱臣彊，不倡而和也。見上。
○《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡使其民疾之如寇讎也。況方刺其「不能與賢人圖事，權臣擅命」，則是公猶在位也，豈可忘其君臣之分，而遽以狡童目之耶？且昭公之為人，柔懦疏闊，不可謂狡；即位之時，年已壯大，不可謂童。以是名之，殊不相似。而《序》於《山有扶蘇》所謂狡童者，方指昭公之所美；至於此篇，則遂移以指公之身焉，則其舛又甚，而非詩之本旨明矣[42]。大抵《序》者之於《鄭詩》，凡不得其說者，則舉而歸之於忽。文義一失，而其害於義理有不可勝言者。一則使昭公無辜而被謗；二則使詩人脱其**謔之實罪，而麗於訕上悖理之虚惡；三則厚誣聖人刪述之意，以為實賤昭公之守正，而深與詩人之無禮於其君。凡此皆非小失，而後之說者猶或主之，其論愈精，其害愈甚，學者不可以不察也。
○《丰》，刺亂也。婚姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨。此**奔之詩，《序》說誤矣。
○《東門之墠》，刺亂也。男女有不待禮而相奔者也。此《序》得之。
○《風雨》，思君子也。亂世則思君子不改其度焉。《序》意甚美，然考詩之詞，輕佻狎暱，非思賢之意也。
○《子衿》，刺學校廢也。亂世則學校不脩焉。疑同上篇，蓋其詞意儇薄，施之學校，尤不相似也。
○《揚之水》，閔無臣也。君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡，而作是詩也。此男女要結之詞，《序》說誤矣。
○《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。五爭事見《春秋傳》，然非此之謂也。此乃惡**奔者之詞，《序》誤。