文王之什三之一02

肆不殄田典反厥愠紆問反，亦不隕韻敏反厥問。柞子洛反棫音域拔蒲貝反矣，行道兑吐外反矣。混音昆夷駾徒對反矣，維其喙吁貴反矣。

賦也。肆，故今也，猶言遂也，承上起下之辭。殄，絶。愠，怒。隕，墜也。問、聞通，謂聲譽也。柞，櫟也，枝長葉盛，叢生有刺。棫，白桵緌也，小木，亦叢生，有刺。《爾雅》注曰：「實如耳璫，紫赤，可啖。」拔，挺拔而上，不拳曲蒙密也。兑，通也，始通道於柞棫之間也。駾，突。喙，息也。呂與叔曰：「喙，張喙而息也，奔趨者其狀如此。」○言大王雖不能殄絶混夷之愠怒，亦不隕墜己之聲聞，蓋雖聖賢不能必人之不怒己，但不廢其自修之實耳。輔氏曰：「『肆不殄厥愠』，不責夫人之厲己也。『亦不殞厥問』，唯盡夫自治之道而已。若專於治人而不反之身，與雖務反身而不免責於人者，皆非聖人事也。自修之實而但言其聲問者，有其實則有其名也，其與後世所謂以虚聲恐喝之者不同矣。」然大王始至此岐下之時，林木深阻，人物鮮少，至於其後，生齒漸繁，歸附日衆，則木拔道通，昆夷畏之而奔突竄伏，維其喙息而已。輔氏曰：「四箇『矣』字，可見不期然而然之意。」言德盛而混夷自服也，蓋已為文王之時矣。呂東萊曰：「此章或以為專指大王，或以為專指文王，義皆未安。《孟子》曰：『文王事昆夷。』文王猶事昆夷，則大王安得有『昆夷駾矣，維其喙矣』之事乎？《皇矣》曰：『帝省其山，柞棫斯拔，松柏斯兑，帝作邦作對，自大伯王季。』然則柞棫拔、行道兑，安可指為文王之時[21]？蓋總叙周家王業積施屈伸之理，始於大王而終於文王耳。」嚴氏曰：「八章言大王、文王調服昆夷也。」陳氏謂：「《孟子》借此章首二句以説文王，鄭氏踵之，遂誤專以為文王之詩焉。」愚按：下章之首即言虞芮質成之事，則此章之末固通文王而言矣。蓋其始也昆夷不服，而大王不墜其聞，及其終也，文王德盛而昆夷自服。一章之間，神祖聖孫實相首尾。《集傳》既曰「大王始至」，又曰「至於其後」，又曰「已為文王之時」，則其歷年亦久矣。若以《皇矣》三章及《天作》之頌証之，則此章通言大王、王季、文王之事明矣。

虞芮如鋭反質厥成，文王蹶居衛反厥生叶桑經反。予曰有疏附叶上聲，予曰有先息薦反後胡豆反，叶下五反，予曰有奔奏與走通，叶宗五反，予曰有禦侮。

賦也。虞、芮，二國名。質，正。成，平也。嚴氏曰：「曲直得其平，則無爭也。」《傳》曰：「虞芮之君相與爭田，久而不平，乃相與朝周。入其境，則耕者讓畔，行者讓路；熊剛大曰：「畔謂田之疆界。讓畔，則兩界之地，耕墾皆不及。讓路，如少避長，賤避貴之類。」入其邑，男女異路，孔氏曰：「邑謂城中。如《王制》云：『道路，男子由右，女人由左。』注云：『以為地道尊右故也。』」斑白不提挈。孔氏曰：「年老，其髪白黑雜。提挈，有少者代之也。」入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。熊剛大曰：「古者任官，必推其人。才可以為卿則為卿，才止於大夫者，不敢居卿之位。可以為大夫則為大夫，才止於士者，不敢居大夫之位。無躁競之風，有遜讓之實。」二國之君感而相謂曰：『我等小人，不可以履君子之境。』乃相讓，以其所爭田為閒田而退。天下聞之而歸者四十餘國。」熊剛大曰：「被文王之化，自然興起而歸附之，三分天下有其二。而説者以虞芮質成之年為文王受命之年，亦以此歟？」胡庭芳曰：「來歸者四十餘國，要亦道化之所漸被，非謂有其疆土版圖也。」蘇氏曰：「虞在陜之平陸，芮在同之馮翊。平陸有閒原焉，則虞芮之所讓也。」曹氏曰：「虞芮皆在岐周之東。」蹶生，未詳其義。或曰：蹶，動而疾也；生，猶起也。蹶，動也。生是興起之意。當是一日之間，虞芮質成，而來歸者四十餘國，其勢張盛，忽然見之，如跳起。予，詩人自予也。率下親上曰疏附，相道前後曰先後，喻德宣譽曰奔[22]，孔氏曰：「喻天下以王德，宣揚王之聲[23]，使天下皆奔走而歸趨之。」武臣折衝曰禦侮。孔氏曰：「武力之臣，能折止敵人之衝突者。」○言昆夷既服，而虞芮來質其訟之成，於是諸侯歸周者衆。張子曰：「虞芮質厥成訟獄者，不之紂而之文王。」又曰：「文王之於天下，惟知正己而物正也。河内諸侯歸之猶不知怪，今河外諸侯亦來獄訟，故以此為累而身甚危也。《易》云：『其文王與紂之事邪？是故其辭危。』此其時也。」《家語》：「子曰：『文王之道，其不可加焉。不令而從，不教而聽，至矣哉！』」而文王由此動其興起之勢，是雖其德之盛，然亦由有此四臣之助而然。故各以「予曰」起之。其辭繁而不殺者，所以深歎其得人之盛也。輔氏曰：「質虞芮之訟，初非期於興起也，而其興起之勢蹶然而動焉。此聖人之事也，然亦豈一己所能獨致哉？故周公以為四臣之助為多。其辭諄複，深嘆其得人之盛，其意深矣，其所以戒成王者切矣！所謂四臣者，謂有此四等之臣耳，固非止為四人而已也。」

《緜》九章，章六句。

一章言在豳，二章言至岐，三章言定宅，四章言授田居民，五章言作宗廟，六章言治宫室，七章言作門社，八章言至文王而服混夷，《孟子》曰：「『肆不殄厥愠，亦不隕厥問』，文王也。」《集注》曰：「本言大王事昆夷，雖不能殄絶其愠怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。」九章遂言文王受命之事。愚按：所謂受命者，蓋諸侯歸文王，則文王於天命似有不得而辭者矣。然亦推原之詞耳，非謂其有改元稱王之事也。餘說見上篇。輔氏曰：「以上三篇，皆周公作以戒成王之詩。《文王》則專美文王之德，《大明》則追述王季、大任、文王、大姒以及武王之德，《綿》則又追述大王、大姜、文王之德耳。其意則蓋歷述其先王積累德業之盛，以見成王之任大責重，不可不謹戒而保守之耳。」

《序》：「文王之興，本由大王也。」彭氏曰：「周之得天，自文王之得民始；民心之歸周，自大王之得民始。故《序》言文王之事本由大王，而一詩之意大要主民而言也。」曹氏曰：「《書》所謂『大王肇基王迹』是也。」陳夀翁曰：「王迹肇基於大王，而王業漸大於文王，此追王所以自大王始，而此詩推本文王之受命亦自大王之遷岐始也。然言文王受命，唯至于虞芮質成者，蓋人心所歸即天命所在也。」

芃芃薄紅反棫雨逼反樸音卜，薪之槱音酉之。濟濟子禮反辟音壁王，左右趣叶此苟反之。

興也。芃芃，木盛貌。樸，叢生也，言根枝迫迮音窄相附著直畧反也。槱，積也。嚴氏曰：「積以待其乾而用之。」濟濟，容貌之美也。辟，君也。君王，謂文王也。○此亦以詠歌文王之德。言芃芃棫樸，則薪之槱之矣；濟濟辟王，則左右趣之矣。蓋德盛而人心歸附趣向之也。

濟濟辟王，左右奉璋。奉璋峩峩五歌[24]，髦士攸宜叶牛何反。

賦也。半圭曰璋。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之；亞祼以璋瓚，孔氏曰：「《玉人》云大璋、中璋、邊璋，皆是璋瓚也。《郊特牲》曰：『灌以圭璋。』故知璋為璋瓚。《祭統》云：『君執圭瓚祼尸，大宗伯執璋瓚亞祼。』《小宰》云：『凡祭祀，贊祼將之事。』是助行祼事，非獨一人。」左右奉之。其判在内，亦有趣向之意。峩峩，盛壯也。錢氏曰：「衣冠偉壯之貌。」髦，俊也。輔氏曰：「此章則因首章所言，而賦以足成其意。俊髦之士至誠一意於奉璋助祭之時，峩峩然無不得其所宜。此則尤可見其趣向之意。先生謂左右之奉璋瓚，其判在内，亦有趣向之意，則此章雖是賦體，而亦兼興意也。」

渒匹世反彼涇音經舟，烝徒楫音接，叶籍入反之。周王于邁，六師及之。

興也。渒，舟行貌。涇，水名。王介甫曰：「涇在周地，興所見也。」烝，衆。楫，櫂。于，往。邁，行也。六師，六軍也。嚴氏曰：「文王未有六軍，以《大雅》皆述王者之事，故言六軍。」○言渒彼涇舟，則舟中之人無不楫之；周王于邁，則六師之衆追而及之。蓋衆歸其德，不令而從也。陳氏曰：「汲汲然而及之，不待戒命而至。」輔氏曰：「此章又見不徒奉璋助祭之士歸向之如此，至於文王一有所往，則六軍之衆亦必追而及之，則人心之歸向又可見矣。于邁，謂有所征往也，如伐崇與密須及戡黎之事皆是也。助祭，内事也；于邁，外事也。或外或内，而人心之歸向無異焉，則文王之振作綱紀之道至矣。故下兩章遂言之。」

倬陟角反彼雲漢，為章于天叶鐵因反。周王夀考，遐不作人。

興也。倬，大也。雲漢，天河也，在箕、斗二星之間，其長竟天。《爾雅》注曰：「箕，龍尾；斗，南斗。天漢之津梁也。」章，文章也。文王九十七而終，故言夀考。遐，與何同。遐，古注并諸家皆作「遠」字，甚無道理。《禮記》注訓「胡」字，甚好。劉辰翁曰：「遐不，何不也。」作人，謂變化鼓舞之也。鼓之舞之之謂作，如擊鼓然，自然使人跳舞踴躍。曹氏曰：「作者，鼓舞振動之意。商之末世，士氣卑弱甚矣，非鼓舞振動之，烏能自奮而有成哉？」○此章只是説雲漢「為章于天，周王夀考」，豈不能「作人」也。上二句皆是引起下面説，畧有些意思傍著，不須深求，只如此讀過便得。輔氏曰：「此章方言人心之所以歸向於文王者，又王能有以振作之故也。作人非一日偶然之可為也，必積累漸漬之久乃底于成，故曰『周王夀考，遐不作人』。先生嘗語學者曰：『此等語言，自有箇血脈流通，但涵詠久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理言語，却壅滯了詩人說底意思[25]。周王既是夀考，豈不作成人才？此事已自分明，更著箇「倬彼雲漢，為章于天」喚起來，便愈見活潑潑地。此六義所謂興也。興乃興起之義，凡言興者皆當以此例觀之。《易》以言不盡意，而立象以盡意，蓋亦如此。』」嚴氏曰：「雲漢倬然明大，為文章于天矣。文王自少至老，所以興起人者多[26]。人心之善，作之則興；凡自暴自棄，習俗益流于下者，由上之人無以興起之耳。故《孟子》曰：『待文王而后興者，凡民也。』蓋人同此心，心同此理，非外立一道以强其所無，特作而興之，使之自不能已，不知所以然而然。如樂則生矣，生則烏可已，不知手之、舞之、足之、蹈之也。」陳少南曰：「聖人久於其道，而天下化成也。」

追對廻反琢陟角反其章，金玉其相。勉勉我王，綱紀四方。

興也。追，雕也。金曰雕，玉曰琢。孔氏曰：「此經上下相成，所追琢者即金玉也。」相，質也。勉勉，猶言不已也。凡網罟，張之為綱，理之為紀。孔氏曰：「綱者，網之大繩，舉綱為張網之目，故『張之為綱』。紀者，别理絲縷，故『理之為紀』。」劉辰翁曰：「綱紀，即是作人之意。」○追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質者至矣。勉勉我王，則所以綱紀乎四方者至矣。「遐不作人」，只是説他鼓舞作興底[27]，功夫細密處又在此一[28]，如曰「勉勉我王，綱紀四方」，四方都在他線索内，牽著都動。文蔚曰：「勉勉，即是純亦不已否？」曰：「然，如『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質真箇是堅實。」〇吳伯豐問：「《傳》曰：『追琢其章，所以美其文；金玉其相，所以美其質。』然不知所美之人為誰？」先生曰：「追琢、金玉，以興我王之勉勉爾。夫文王能自追琢，而至於有其文章；能自金玉，而至於成其美質，則其所以自勉自治者，極其深厚矣。故詩人贊詠之，曰勉勉我王，所以綱紀四方者至矣。綱謂張設之，紀謂經理之也。」嚴氏曰：「文王作成人才，而提綱領以振起之。外則追琢之，使有成器之文；内則金玉之，使有可貴之質。作人之功如此，文王則勉勉不已，以維持四方而綱紀之也。」

《棫樸》五章，章四句。

此詩前三章言文王之德為人所歸，後二章言文王之德有以振作綱紀天下之人，而人歸之。輔氏曰：「四章言振作，五章言綱紀。振作謂變化鼓舞之，不容怠廢也；綱紀謂統括維繫之，不容渙散也。此天下之人、奉璋之士、六軍之衆、四方之民所以無不歸附趣向之也。」愚按：一章、二章則言左右近臣歸向文王，三章則言六軍之衆歸向文王也，四章言文王振作天下之人也，五章言文王綱紀天下之人也。然歸向之者不離於前後左右，則其振作綱紀於人者無不至也。振作綱紀之者至於久遠，則其歸向之者益以衆也。自此以下至於《假樂》，皆不知何人所作，疑多出於周公也。

《序》：「文王能官人也。」

《序》誤。

瞻彼旱麓音鹿，榛楛音户濟濟子禮反。豈弟君子，干祿豈弟。

興也。旱，山名。嚴氏曰：「不知山所在，闕之可也。」麓，山足也。榛，似栗而小。楛，似荆而赤。濟濟，衆多也。豈弟，樂易也。君子，指文王也。○此亦以咏歌文王之德。言旱山之麓，則榛楛濟濟然矣；豈弟君子，則其干禄也豈弟矣。干祿豈弟，言其干禄之有道，猶曰「其爭也君子」云爾。彭氏曰：「呂氏云：『旱麓之木所以濟濟者，非有藝植灌溉之勤，特不使戕之者至焉耳。君子福禄之盛者，非致力於其間也，特以豈弟保其所有而已，此所謂「干禄豈弟」也。』六章始末皆言『豈弟干禄』，不中變而之他也。」陳氏曰：「君子求福也，亦樂易而已，其諸異乎人之求歟？」嚴氏曰：「豈弟者，德盛仁熟、和順充積之謂也。干禄非文王之心，詩人言干禄者，謂在我有以致之，猶曰『自求多福』，非有心求之也。首章言文王受禄以德[29]。」輔氏曰：「樂易則無汲汲勞苦之意，蓋優游寬裕以自盡其在我之理而已，是非有意於干禄也。自詩人詠歌之，則以為得所以干禄之道云耳。」

瑟所乙反彼玉瓚才旱反，黄流在中。豈弟君子，福禄攸降叶乎攻反。

興也。瑟，縝密貌。玉瓚，圭瓚也。以圭為柄，黄金為勺，青金為外，而朱其中也。孔氏曰：「圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚。瓚，盛鬯酒，以黄金為勺，有鼻口，酒從中流出。《玉人》云：『祼圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。』《典瑞》注引《漢禮》『瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺』，則瓚如勺，為槃以承之也。」黄流，鬱鬯也。釀秬黍為酒，築鬱金煮而和之，使芬芳條鬯，以瓚酌而祼之也。孔氏曰：「秬，黑黍一秠二米者也。釀秬為酒，以鬱金和之。草名鬱金，則黄如金色。酒在器流動，故曰黄流。」〇《周禮·鬱人》「掌和鬱鬯」，注：「鬱，草名，十葉為貫，百二十貫為築，以煮之鐎中。」秬鬯是不和鬱[30]。〇《本草》注曰：「鬱金草，其花十二葉，為百草之英，三月有花，狀如紅藍，煮之用為鬯，合而釀酒，以降神也。」攸，所。降，下也。○言瑟然之玉瓚，則必有黄流在其中；豈弟之君子，則必有福禄下其躬。明寶器不薦味，而黄流不注於瓦缶，則知盛德必享於禄夀，而福澤不降於**人矣。嚴氏曰：「言各以類應也。次章言盛德必得其福。」輔氏曰：「此又承上章，言豈弟君子則福禄自然降下其躬。蓋亦不待乎求之之意。」

鳶弋專反飛戾天叶鐵因反，魚躍于淵叶一均反。豈弟君子，遐不作人？

興也。鳶，鴟類。戾，至也。李氏曰：「《抱朴子》曰：『鳶之在下無力，及至乎上聳身直翅而已。蓋鳶之飛全不用力，亦如魚躍怡然自得，而不知其所以然也。』」遐、何通。○言鳶之飛則戾于天矣，魚之躍則出于淵矣。豈弟君子，遐不作人乎？言其必作人也。張子曰：「鳶飛魚躍，物樂其生。豈弟君子，遐不作人乎？」嚴氏曰：「三章言作人之妙也。鳶飛魚躍，言天壤之内莫不自得其性，而不知所以然也。豈弟文王，何不作人乎？言必有以興起之，而使之不自已也。」謝上蔡曰：「『鳶飛戾天，魚躍于淵』，猶韓愈謂『魚川泳而鳥雲飛』，上下各得其所也。詩人言如此氣象，周家作人似之。」輔氏曰：「《棫樸》之詩，言文王德盛，而人心自然歸向之；《旱麓》之詩，言文王之德盛，而上天自然福禄之。如此，則《棫樸》之詩言作人可也，而《旱麓》亦言作人之事者，何哉？愚讀《洪範》『五皇極』章有曰：『皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。』蓋言人君能建其極，則為五福之所聚，而又有使民觀感而化焉，則是又能布此福而與其民也。大抵其一章首尾皆以成就天下人才為説，由是推之，則《旱麓》之詩亦以『作人』為言者亦宜矣。蓋聖人之得名位者，豈以其身自斂其福禄哉？必使天下之人各羞其行而邦其昌，然後為福也。」

清酒既載叶節力反，騂息營反牡既備叶蒲北反。以享以祀叶逸織反，以介景福叶筆力反。

賦也。載，在尊也。備，全具也。承上章言有豈弟之德，則祭必受福也。李迂仲曰：「君子之受福，豈以騂牡之故而得之哉？古人奉牲以告，所謂馨香無讒慝也。故有豈弟之德則受福。」嚴氏曰：「四章述祭則受福也。」

瑟彼柞棫，民所燎力召反矣。豈弟君子，神所勞力報反矣。

興也。瑟，茂密貌。愚按：上章玉瓚，故言縝密；此章柞棫，故言茂密。燎，爨也。或曰：熂音係燎除其旁草，使木茂也。程子曰：「今人種榆，亦焚之使茂。」嚴氏曰：「《箋》以為柞棫所以茂者，乃人熂燎除其旁草，治之使無害。不若錢氏以為民取以供[31]，不費詞也。」勞，慰撫也。孔氏曰：「上言祭以受福，此言得福之事。君子所以得福者，正以為神所勞來。」輔氏曰：「此章又承上章而言，豈弟君子必為神所慰撫，則祭必受福亦其宜也。」嚴氏曰：「五章言受福之本也。」

莫莫葛藟力軌反，施以豉反于條枚莫回反。豈弟君子，求福不回。

興也。莫莫，盛貌。回，邪也。鄭氏曰：「言樂易君子，其求福脩德以俟之，不為回邪之行以要之。」嚴氏曰：「六章言求福之心也。文王樂易，求福不回。《表記》言『得之自是，不得自是，以聽天命』，遂引此章。蓋有一毫覬倖之心則邪矣。」

《旱麓》六章，章四句。陳夀翁曰：「詩有『玉瓚』、『福禄』、『享祀』、『神勞』等語，疑此祭而祝嘏之詩也。」

《序》：「受祖也。周之先祖，世修后稷、公劉之業，大王、王季申以百福干禄焉。」

《序》大誤，其曰「百福干禄」者尤不成文理。

思齊側皆反大音泰任，文王之母莫後反。思媚美記反周姜，京室之婦京九反。大同上姒嗣徽音，則百斯男叶尼心反。

賦也。思，語辭。齊，莊。媚，愛也。周姜，大王之妃大姜也。京，周也。大姒，文王之妃也。孔氏曰：「大姜、大任、大姒，皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妃邑姜不稱大，蓋避大姜故也。」徽，美也。百男，舉成數而言其多也。按《春秋傳》云：「管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、[32]，文之昭也。」并伯邑考、武王十八人，然此特其見於書傳者耳，亦可見其多矣。○此詩亦歌文王之德，而推本言之曰：此莊敬之大任，乃文王之母，實能媚于周姜，而稱其為周室之婦。王介甫曰：「齊者，母道也。媚者，婦道也。為人母盡母道，為人婦盡婦道者，大任也。」至於大姒，又能繼其美德之音而子孫衆多。上有聖母，所以成之者遠；内有賢妃，所以助之者深也。李迂仲曰：「觀《列女傳》載胎教，則文王由大任而成德可知矣。」劉辰翁曰：「母妻如此，所以有文王也，美之至也。」輔氏曰：「《棫樸》詩言文王德盛而人歸之，《旱麓》言文王德盛而天福之，《思齊》又推本而言文王之所以德盛者，由聖母賢妃成之之遠、助之之深而然也。」陳少南曰：「此詩言文王之聖，本於大任、大姒。」或曰：「使文王以頑為父，以嚚為母，將不得其聖乎？」曰：「瞽叟、頑嚚，舜之所以始而終之者孝也。舜終不倦而瞽叟豫，此舜之所以聖也。舜、文王，一也。文王處其易，舜處其難；文王處君臣之難，舜處其易。」

惠于宗公，神罔時怨，神罔時恫音通。刑于寡妻，至于兄弟，以御牙嫁反于家邦叶卜工反。

賦也。惠，順也。宗公，宗廟先公也。恫，痛也。刑，儀法也。陳君舉曰：「古人於夫婦之分，極加嚴焉。『刑于寡妻』、『刑于二女』，刑之一言，蓋其法近於忍，不止於巽與也。」王晦叔曰：「大姒雖賢，非文王有以儀刑之，豈能全此婦德之懿乎？」寡妻，猶言寡小君也。御，迎也。嚴氏曰：「御，鄭讀如字，訓治也。」孔氏曰：「王肅云：『以迎治天下國家。』」○言文王順于先公，而鬼神歆之無怨恫者。其儀法内施於閨門，而至于兄弟，以御于家邦也。呂東萊曰：「毫髪不愧於隱微，然後近者孚。故神罔怨恫，始可以刑于寡妻兄弟。」輔氏曰：「此章則言文王之德足以和神人、治家國，以足前章之意。其序則先尊而後卑，先親而後疏也。」彭氏曰：「某氏云：『文王上順其先公，推其心以事天地鬼神，而無有怨恫；下治其室家，推其道以御宗族邦國，而無有不順。』言文王之治，自其近者始，而皆一道也。」孔子曰：「家齊而后國治。」愚按：《大學傳》「齊家治國」章三引《詩》文，始言家人，次言兄弟，終言四國，朱子亦嘗謂即刑寡妻、至兄弟、御家邦之意。孟子曰：「言舉斯心加諸彼而已。」張南軒曰：「文王之刑寡妻、至兄弟、御家邦，亦舉斯心加諸彼而已，蓋無非是心之所存也。聖人雖無事乎推，然其自身以及家，自家以及國，亦固有序矣。」張子曰：「言接神人各得其道也。」嚴氏曰：「言文王以昭事神明之德推之齊家治國也。」

雝雝於容反在宫，肅肅在廟叶音貌。不顯亦臨，無射音亦亦保叶音鮑。

賦也。雝雝，和之至也。肅肅，敬之至也。不顯，幽隱之處也。射，與斁同，厭也。嚴氏曰：「無射，如孔子云『學不厭』，如董仲舒云『復而不厭之謂道』，言安行之久也。」保，守也。○言文王在閨門之内則極其和，在宗廟之中則極其敬。雖居幽隱亦常若有臨之者，雖無厭射亦常有所守焉。其純亦不已蓋如是。嚴氏曰：「在宫則和，在廟則敬，其誠隨所寓而形見也。不顯之處人所不見，而亦若有所臨，洋洋乎如在上也。無厭之時踐履已熟，而亦自保守，悠久無疆[33]。」陳少南曰：「皆文王之誠也。」呂東萊曰：「聖人，神人之主也。如前章所載神人孚格，可謂得為主之道矣。欲求所以格孚[34]，當於此章觀之。」熊去非曰：「此承上章而言，『雝雝在宫』即『刑于寡妻』以下之事，『肅肅在廟』即『惠于宗公』以下之事。」

肆戎疾不殄，烈假古雅反不瑕；不聞亦式，不諫亦入此與下章用韻未詳。

賦也。肆，故今也。戎，大也。疾，猶難也。大難，如羑里之囚及昆夷、玁狁之屬[35]。殄，絶。烈，光。假，大。瑕，過。此兩句與「不殄厥愠，不隕厥問」相表裏。愚按：「不殄厥愠，不隕厥問」，大王事也。文王「戎疾不殄，烈假不瑕」，可謂繩其祖武。然則「不殄厥愠，不隕厥問」，文王之事固在其中矣。其後周公遭變，「公孫碩膚[36]，而「德音不瑕[37]，雖其天縱之聖，抑亦有得於家庭之訓化歟？聞，前聞也。式，法也。○承上章言文王之德如此，故其大難雖不殄絶，而光大亦無玷缺；呂東萊曰：「文王之德如上章所陳，故雖遭大難而不失其聖，光大不缺也。」雖事之無所前聞者，而亦無不合於法度。雖無諫諍之者，而亦未嘗不入於善。《傳》所謂「性與天合」是也。輔氏曰：「此章則摭其所遭之實事言之，如昆夷、玁狁之伐、羑里之囚，皆所謂戎疾也。大難之來，是亦定數，雖聖人有所不能免，特處之有道爾。故言其大難，雖不能殄絶之而使無，而在我光大之德終無瑕玷焉。此樂天之事，非聖人不能也。『不聞亦式』，『從心所欲不踰矩』之事。『不諫亦入』，所謂『不思不勉，從容中道』也。文王之德至是，則無以復加矣。」李迂仲曰：「其性德不勉而中，不思而得，豈待於有所聞、有所諫而後中道哉？」嚴氏曰：「此章言從容中道也。」

肆成人有德，小子有造。古之人無斁音亦，譽髦斯士。

賦也。冠以上為成人。小子，童子也。造，為也。古之人，指文王也。呂東萊曰：「《典》《謨》作於虞夏，其稱堯、舜、禹、皋陶已曰『稽古』，則以文王為古之人，復何疑哉？」譽，名。髦，俊也。○承上章言文王之德見於事者如此，劉辰翁曰：「兩章兩『肆』，皆言其效。」故一時人材皆得其所成就。孔氏曰：「言長者道德已成，幼者有業學習。」蓋由其德純而不已，故令此士皆有譽於天下，而成其俊乂之美也。輔氏曰：「此章則遂言其德盛而無斁，故天下人才無小無大，皆有所觀感而蒙其成就，是以令其為士者得其名譽於天下，而成其俊乂之美也。以上三詩皆言文王之德之盛，而皆及於作成人才之事。以是觀之，則聖人之德必見於作成一世之人才者，然後為至在。《易·觀卦》曰：『觀我生，君子無咎。』象曰：『觀我生，觀民也。』意蓋如此。」嚴氏曰：「此章言至誠為能化也。」呂東萊曰：「聖人流澤萬世者，莫大於作人，所以續天地生生之大德也，故此詩以是終焉。文王之無斁，夫子之誨人不倦，其心一也。」王介甫曰：「初言大姒，則化成乎内也；終言譽髦斯士，則化成乎天下矣。」

《思齊》五章，二章章六句，三章章四句。陳夀翁曰：「文王之聖，生之者聖母，助之者賢妃。然文王固不能不資助於大姒，而實能修身以刑于寡妻。三、四章皆言修身事也。末章則不特成己，而且能成物矣。」

《序》：「文王所以聖也。」嚴氏曰：「此詩五章，皆言文王所以為聖也。」

皇矣上帝，臨下有赫叶黑各反。監觀四方，求民之莫。維此二國，其政不獲叶胡郭反。維彼四國，爰究爰度待洛反。上帝耆之，憎其式廓。乃眷西顧，此維與宅叶達各反。

賦也。皇，大。臨，視也。赫，威明也。監，亦視也。莫，定也。二國，夏、商也。不獲，謂失其道也。四國，四方之國也。究，尋。度，謀也。耆、憎、式廓，未詳其義。或曰：耆，致也。程子曰：「《頌》云：『耆定爾功。』《毛氏傳》曰：『耆，致也。』」愚按：耆，《釋文》音鬐，《集傳》疑訓為致，則當音指，讀如「耆定爾功」之耆。憎，當作增。式廓，猶言規模也。輔氏曰：「式，如式様之式。廓，如匡廓之廓。」此，謂岐周之地也。○此詩叙太王、太伯、王季之德，以及文王伐密、伐崇之事也。愚按：一章至四章叙太王、太伯、王季之德，五章至八章則叙文王之德業。此其首章，先言天之臨下甚明，但求民之安定而已。彼夏商之政既不得矣，故求於四方之國。程子曰：「此泛言天佑下民，作之君長，使得安定也。天惟求民所定，故君不善則絶之。如彼夏商二國不得其政，則於四方之國求謀有德之君，使王天下。」孔氏曰：「紂既喪殷，桀亦亡夏，其惡既等，故配而言之，猶《崧高》之美申伯而及甫侯也。」苟上帝之所欲致者，則增大其疆境之規模。於是乃眷然顧視西土，以此岐周之地與大王為居宅也。輔氏曰：「『皇矣上帝，臨下有赫』者，言天之威明可畏也；『監觀四方，求民之莫』者，言天之心意所在也。夏商之政不得其道，則遂舍之而不顧。四國之君則於是尋究，於是謀度，然後予之，而不敢輕易焉。大抵天之為道，栽培之者難，傾覆之者易也。」

作之屏必領反之，其菑莊持反其翳一計反。脩之平之，其灌其栵音例。啟之辟婢亦反之，其檉丑貞反其椐羌居反，叶紀庶反。攘之剔它歷反之，其檿烏劍反其柘章夜反，叶都故反。帝遷明德，串古患反夷載路。天立厥配，受命既固。

賦也。作，拔起也。屏，去之也。菑，木立死者也。翳，自斃者也。孔氏曰：「立死之木，妨他木生長，為木之害，故曰菑。生木自倒，枝葉覆地為陰翳，故曰翳。」或曰：小木蒙密蔽翳者也。脩、平，皆治之使疏密正直得宜也。灌，叢生者也。栵，行生者也。啟、辟，芟除也。檉，河柳也，似楊，赤色，生河邊。《爾雅》注云：「今河傍赤莖小楊。」陸璣云：「生水傍，皮正赤如絳，一名雨師。枝葉似[38]。」椐，樻音匱也，腫節，似扶老，可為杖者也。陸璣曰：「節中腫似扶[39]，即今靈夀是也。今人以為馬鞭及杖。」攘、剔，謂穿剔去其繁冗，使成長也。檿，山桑也，與柘皆美材，可為弓榦，又可蠶也。《本草》曰：「柘，木裏有紋，亦可旋為器。」明德，謂明德之君，即大王也。串夷載路，未詳。或曰：串夷，即混夷；載路，謂滿路而去，所謂「混夷駾矣」者也。配，賢妃也，謂大姜。○此章言大王遷於岐周之事。蓋岐周之地，本皆山林險阻，無人之竟，而近於昆夷。大王居之，人物漸盛，然後漸次開闢如此。歐陽子曰：「此章本周作宅之始，岐周之民樂就有德，皆共刊除樹木而營理邑居。」乃上帝遷此明德之君，使居其地而昆夷遠遁。天又為之立賢妃以助之，是以受命堅固而卒成王業也。輔氏曰：「此章首八句，人事也；後四句，天命也。由天命時，故人事應；由人事治，故天命從也。菑、翳則因其死斃而拔去之，灌、栵則因其叢列而脩治之，檉、椐凡木則芟除之，檿、柘美才則攘剔之。蓋順理而為之，舉此開辟林木一事言之，則餘可知矣。」彭氏曰：「太王之遷，從之者如歸市，非人之所能為也，必有主宰之者，故詩人託辭以為帝遷之。帝遷之則天命之，蓋帝所以主宰乎天者也。《書》言『昭受上帝』，而後言『天其申命用休』；言『帝休』，而後言『天乃大命文王』，皆此類也。」

帝省息井反其山，柞棫斯拔反，松栢斯兌徒外反。帝作邦作對，自大音泰伯王季。維此王季，因心則友叶羽已反。則友其兄叶虚王反，則篤其慶叶祛羊反。載錫之光，受禄無喪息喪反，叶平聲，奄有四方。

賦也。拔、兌，見《緜》篇。此亦言其山林之間，道路通也。對，猶當也。作對，言擇其可當此國者以君之也。大伯，大王之長子。王季，大王之少子也。因心，非勉强也。嚴氏曰：「李氏云：『孝弟之[40]，豈可以偽為哉？因其心而然耳。生而無不知愛其親，長而無不知敬其兄，本於良知良能，豈非因心而然哉？』」善兄弟曰友。兄，謂大伯也。篤，厚。載，則也。奄字之義，在忽、遂之間。○言帝省其山而見其木拔道通，則知民之歸之者益衆矣。於是既作之邦，又與之賢君以嗣其業，蓋自其初生太伯、王季之時而已定矣。彭氏曰：「『柞棫斯拔，松柏斯兌』，精神氣象見於林木之間，有方興未艾之象。夫以周之建國，既得其地，而為君者又得其人，皆非人力所能為。故詩人又託詞以為帝省、帝作，蓋有主宰之者也。」於是太伯見王季生文王，又知天命之有在，故適吴不反。太王沒而國傳於王季，及文王而周道大興也。太王欲傳位季歷以及昌，太伯知之，逃之荆蠻。於是太王乃立季歷，傳國至昌，是為文王。又曰：太王欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，而非有愛憎之間、利欲之私也。是以太伯去之而不為狷，王季受之而不為貪。蓋處君臣父子之變而不失乎中庸，此所以為至德也。黄勉齋曰：「太伯知王季之後又有文王之聖，必能基成王業，從而讓之，亦太王之志也。是太伯之讓，上以繼太王之志，下以成王季之業，無非為天下之公而不為一身之私也。」然以太伯而避王季，則王季疑於不友，故又特言王季所以友其兄者，乃因其心之自然，而無待於勉强。真氏曰：「王季之友太伯，蓋其因心之本然，非以其遜己而後友之。使太伯未嘗有遜國之事，王季所以友之者，亦若是而已。」既受太伯之讓，則益脩其德以厚周家之慶，而與其兄以讓德之光，猶曰彰其知人之明，不為徒讓耳。彭氏曰：「太伯以天下讓，則是詒其慶於王季矣。王季乃能篤其慶，而有以成其光。使太伯讓國之美赫然光顯於後世者，王季與之也。」其德如是，故能受天禄而不失，至於文武而奄有四方也。真氏曰：「夫王季之友，不過盡其事兄之道耳，豈有心於求福哉？閨門之内敬順休洽，固産祥隤祉之基也，故厚其慶而錫之光，受天之禄而有天下。天之報施，其亦明矣。」

維此王季，帝度待洛反其心，貊武伯反其德音。其德克明，克明克類，克長丁丈反克君。王如字，或于況反此大邦，克順克比必里反，比毗至反于文王，其德靡悔叶虎洧反。既受帝祉音恥，施以豉反于孫子叶奬里反。

賦也。度，能度物制義也。貊，《春秋傳》《樂記》皆作「莫」，謂其莫然清靜也。克明，能察是非也。克類，能分善惡也。克長，教誨不倦也。克君，賞慶刑威也。言其賞不僭，故人以為慶；刑不濫，故人以為威也。順，慈和徧服也。比，上下相親也。比于，至于也。悔，遺恨也。○言上帝制王季之心，使有尺寸，能度義，猶言天誘其[41]，使能制義也。輔氏曰：「《孟子》曰：『權然後知輕重，度然後知長短。物皆然，心為甚。』先生解以為人心有『本然之權度』者，蓋謂是也。」又清靜其德音，使無非閒之言，是以王季之德能此六者。嚴氏曰：「明、類是一意，長、君是一意，順、比是一意。類者，明之[42]；君者，長之推；比者，順之積也。」彭氏曰：「克長則出於其類也，克君則居人上而為之君也，王此大邦，則可以朝諸侯有天下。由小至大，其序如此。」孔氏曰：「王季君其國耳，以其追號為王，故以王言之。」莆田鄭氏曰：「能為人長，能為人君，故使之主此大邦，又能惠順親比其民人也。」至於文王，而其德尤無遺恨，是以既受上帝之福，而延及于子孫也。嚴氏曰：「比及文王，其德無有可悔。人有過則悔恨，靡悔則無過，從容中道，無毫髪之慊也。言王季之德傳於文王而益盛，故能受天之福而延于孫子也。」

帝謂文王，無然畔援于願反，無然歆羡餞面反，誕先登于岸叶魚戰反。密人不恭，敢距大邦叶卜攻反，侵阮魚宛反徂共音恭。王赫斯怒叶暖五反，爰整其旅，以按音遏徂旅，以篤于周祜候五反，以對于天下叶後五反。

賦也。帝謂文王，設為天命文王之詞，如下所言也。天豈諄諄然命之？只是文王要恁地便是理合，恁地便是天命之也。嚴氏曰：「天不言，以意謂之也。必謂之帝謂者，言文王之心天實知之也。」無然，猶言不可如此也。畔，離畔也。援，攀援也，言舍此而取彼也。歆，欲之動也。羨，愛慕也，言肆情以徇物也。呂與叔曰：「畔援，中有所離；歆羨，外有所慕，皆私心也。」岸，道之極至處也。密，密須氏也，姞其入聲姓之國，在今寧州。阮，國名，在今涇州。徂，往也。共，阮國之地名，今涇州之共池是也。胡庭芳曰：「阮、共距岐周不遠，故云敢距大邦。」愚按：岐周在今鳯翔路岐山縣，與今鞏昌路寧州、莊浪路涇州皆隸陜西省。其旅，周師也。按，遏也。徂旅，密師之往共者也。愚按：二「旅」字所指不同。祜，福。對，答也。○人心有所畔援，有所歆羡，則溺於人欲之流而不能以自濟。文王無是二者，故獨能先知先覺以造道之極至。蓋天實命之，而非人力之所及也。彭氏曰：「登岸，喻此心之無所溺也。蓋無畔援則中正而不溺於私，無歆羡則剛大而不溺於欲。故能造道之極也。」王氏曰：「人心未嘗不正也，有所畔援，則不得其正；有所歆羨，則不得其正。無畔援歆羨，則使之正其心也。」輔氏曰：「用兵行師之際，情欲易縱之時，而二病不去，幾何而不流於窮黷也哉？故此章將言文王之征伐，而先言文王之無此病也。誕先登于岸，以涉水為譬也。」是以密人不恭，敢違其命，而擅興師旅以侵阮，而往至于共，則赫怒整兵，而往遏其衆，以厚周家之福而答天下之心。蓋亦因其可怒而怒之，初未嘗有所畔援歆羨也。呂與叔曰：「雖赫怒用師，皆出於無心也；畔援歆羨，皆有心者也。」王介甫曰：「有所畔援歆羨，不得其欲而怒，則其怒也私而已。文王之怒，是乃與民同患，而異乎人之私怒也。」〇此詩稱文王德處，是從「無然畔援歆羨」上説起，後而却説「不識不知，順帝之則」，見得文王先有箇工夫，此心無一毫之私，故見於伐崇、伐密，皆是道理合着恁地，初非聖人之私怒也。〇《孟子》曰：「此文王之勇也，文王一怒而安天下之民。」此文王征伐之始也。胡庭芳曰：「此是文王興師之始，詩人必原於天之所命以見文王之怒，非出於己私也。」

賦也。依，安貌。京，周京也。矢，陳。鮮，善。將，側。方，鄉也。孔氏曰：「鄉，人嚮望之也。」○言文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂從阮疆而出以侵密。嚴氏曰：「侵自阮疆，謂自阮疆而侵密，猶《春秋》書『公至自晉』。密、阮接境也。」愚按：《春秋》書法：潛師掠境曰侵，聲罪致討曰伐。此詩於密言侵，於崇言伐，固非如《春秋》書法例。然其師既按徂共之衆，則密人退歸矣，故周師既出阮疆而遂侵之，蓋亦出其不意而謂之侵也。所陟之岡，即為我岡，而人無敢陳兵於陵，飲水於泉以拒我也。嚴氏曰：「文王以西伯討密之罪，豈有一毫畔援之私耶？阮不幸而與密為隣，幸而遇文王為伯也。伐崇有訊馘伐肆之事，而伐密不言者，是師次其境而密人即服，不待戰也。」於是相其高原而徙都焉，所謂程邑也。輔氏曰：「文王之兵侵密，乃遽曰『我陵我阿』、『我泉我池』，無敢陳其兵、飲其水者，辭直理正，威靈氣燄莫有敵者，所謂帝王之道出萬全者也。程邑，在岐山之南、渭水之側，為萬邦之所趨向，下民之所歸往。」嚴氏曰：「文王用心廣大，威德暢洽，歸者益衆，非舊邑所能容故也。」胡庭芳曰：「『度其鮮原』以下，即上章『以篤周祜，以對天下』之實事也。『其』字，指密而言。」孔氏曰：「程邑在岐山之陽，是去舊都不遠也。」愚按：文王伐密之後而作程邑，亦猶伐崇之後而作豐邑。方其伐之，討罪而已，固未嘗先有作邑之心也。自常情觀之，必謂貪其土地矣。詩人知其心之無私，故言伐密、伐崇之事皆先以帝命發之。其地於漢為扶風安陵，今在京兆府咸陽縣。愚按：即今安西路咸陽縣，亦隸陜西省。

帝謂文王，予懷明德。不大聲以色，不長丁丈反夏以革。不識不知，順帝之則。帝謂文王，詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援音爰，與爾臨衝，以伐崇墉。

賦也。予，設為上帝之自稱也。懷，眷念也。明德，文王之明德也。以，猶與也。夏革，未詳。呂東萊曰：「此句雖難强通，然與『不大聲以色』立文既同，訓詁亦當相類。『聲以色』，謂聲音與笑貌；『夏以革』，謂侈大與變革也。」則，法也。仇方，讎國也。丘氏曰：「即崇也。」兄弟，與國也。彭氏曰：「以諸侯之國為兄弟，亦未嘗稱王，一驗也。」鉤援，鉤梯也，所以鉤引上城，所謂雲梯者也。臨，臨車也，在上臨下者也。衝，衝車也，從旁衝突者也。皆攻城之具也。崇，國名，在今京兆府鄠縣。愚按：鄠縣，即今安西路鄠縣，亦隸陕西省。墉，城也，《史記》：崇侯虎譖西伯於紂，紂囚西伯於羑里。西伯之臣閎夭之徒，求美女、奇物、善馬以獻紂，紂乃赦西伯，賜之弓矢鈇鉞，得專征伐。曰：「譖西伯者，崇侯虎也。」西伯歸三年，伐崇侯虎而作豐邑。○言上帝眷念文王，而言其德之深微，不暴著其形迹，程子曰：「天謂文王，予懷爾之明德，不大其聲色而人化。夫聖人之誠感無不通，故所過者化，所存者神，豈暴著其形迹也哉？是不發見大其聲色[43]，故曰聲色之於以化民，末也。」呂東萊曰：「『不大聲以色』，則不事外飾；『不長夏以革』，則不縱私意，明德之實也。」愚按：明德者，文王之德所得乎天之本體也。不大、不長者，文王之心，不暴其德之形迹也。又能不作聰明以循天理，嚴氏曰：「不識不知，不作聰明也。天理自然謂之則，謂理之不可踰也。」故又命之以伐崇也。詩人稱伐密、伐崇事，皆以帝謂文王言之，若曰此蓋天意云爾。呂氏曰：「此言文王德不形而功無跡，與天同體而已。雖興兵以伐崇，莫非順帝之則，而非我也。」輔氏曰：「文王之明德，上則與天為一，下則三分天下有其二，可謂至矣。然未嘗暴著於聲色之間，其所云為，但『不識不知，順帝之則』而已。此天所以又命之，使伐仇方也。夫文王之以崇為仇，蓋亦天理之當然也。」嚴氏曰：「崇侯譖文王而文王伐之，疑於報私怨者，然虎倡紂為不道，乃天人之所共怒，文王奉天討罪，何容心哉？蓋由其心純乎天理，故喜怒皆與天合，所仇者非私怨，所同者非苟合也。」

賦也。閑閑，徐緩也。言言，高大也。連連，屬續狀。馘，割耳也。軍法：獲者不服，則殺而獻其左耳。孔氏曰：「《玉藻》云：『聽嚮任左。』故『不服者殺而獻其左耳曰馘』。罪其不聽命服罪，故取其耳以計功也。」安安，不輕暴也。類，將出師，祭上帝也。禡，至所征之地而祭始造軍法者，謂黄帝及蚩尤也。《考索》曰：「《漢書》稱高祖祠黄帝、蚩尤於沛庭，管仲稱蚩尤作劍戟，《史記》稱黄帝與蚩尤戰于阪泉。豈軍法之興始於此，故後世祭之歟？」致，致其至也。附，使之來附也。茀茀，强盛貌。仡仡，堅壯貌。肆，縱兵也。忽，滅。拂，戾也。《春秋傳》曰：「文王伐崇，三旬不降，退脩教而復伐之，因壘而降。」孔氏曰：「僖十九年《左傳》云『因壘而降』，則似兵合不戰。此言執馘，必嘗戰矣。蓋知戰不敵，然後乃降。」○言文王伐崇之初，緩攻徐戰，告祀羣神，程子曰：「暴明其罪，告之神明。伐而告神明，其伐合神明之道也。」以致附來者，而四方無不畏服。及終不服，則縱兵以滅之，而四方無不順從也。輔氏曰：「『是致是附』，仁也；『是絶是拂』，義也。仁以附之，天下畏之而不敢侮，仁之至也；義以絶之，天下從之而不敢拂，義之至也。非文王與天同德者，其孰能之？」李迂仲曰：「文王所伐者崇耳，而四方之國無不服從，以文王之伐當其罪故也。」夫始攻之緩，戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也。愚按：此其三旬不降之時乎？及其終不下而肆之也，則天誅不可以留，而罪人不可以不得故也。愚按：此其復伐之日乎？此所謂文王之師也。程子曰：「聖人之伐，未有不俟其革心順服[44]。既不服，然後攻之也。」

《皇矣》八章，章十二句。

一章、二章言天命大王，嚴氏曰：「首章原天初眷大王之意，次章述大王遷岐也。」愚按：兩章稱「帝」者三，稱「天」者一，可見天之所以命大王者矣。蓋其始去邠則邠人從之，其居于岐則四方歸之。民之歸往如此，即大王已受天命矣。然而求大王之所以得乎天者，則以帝遷明德而然也。三章、四章言天命王季，嚴氏曰：「三章述大伯、王季相遜之事，為文王張本。四章則述王季之德，以及文王也。」愚按：三、四章内言「帝」者四，可見天之命王季者矣。然而王季之所以得乎天者，則以其德克明而然也。五章、六章言天命文王伐密，七章、八章言天命文王伐崇。程子曰：「文王之伐始於密，王功之始也；終於崇，天下遂無不服王功之成也。」〇看來文王只是不伐紂耳，其他事亦都做了，如伐密、勘黎、伐崇之[45]。後人因孔子「以服事殷」一句，遂委曲回護文王，説教好看，殊不知孔子只是説文王不伐紂耳。〇又曰：「詩自從大王説來，如云『至于大王，實始翦商』，如文王伐崇一節，不是小小侵掠。『詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉』，此見大段動衆。岐山之下，與崇相去自是多少[46]，因甚如此？這般處要做文王無意出做事，都不得。又如説『侵自阮疆，陟我高岡，我陵我阿，我泉我池』，這看見都自據有其土地，這自大段施張了。或云：『紂命文王得專征伐，紂不得已授之，文王不得已受之。』横渠云：『不以聲色為政，不以革命有中國。默順帝則，而天下歸焉，其惟文王乎？』若如此説，恰似内無純臣之義，外亦不屬於商。這也未必如此，只是事勢自是不可已。當商之季，上下崩頽，忽於岐山下突出許多人也，是誰當得？文王之事，惟孟子識之，故七篇之中所以告列國之君，莫非勉之以王道。」愚按：五章至八章言「帝」者四，而帝之所以命文王者，唯拳拳於武功，求其所以然者，則又以帝之懷具明德也。唯其祖父子孫相傳一德，是以天之眷命有加而無替，及至商罪貫盈，而天又命武王誅之，天豈私於有周也哉？

經始靈臺叶田飴反，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟居力反，庶民子來叶六直反。

賦也。經，度也。靈臺，文王所作。謂之靈者，言其倏然而成，如神靈之所為也。天子靈臺始此。毛氏曰：「神之精明者稱靈，四方而高曰臺。」愚按：文王之臺，其名如此。豈至周有天下，遂以為天子之臺，而諸侯别名觀臺也歟？營，表。攻，作也。不日，不終日也。嚴氏曰：「不多日也。」亟，急也。○國之有臺，所以望氛祲音浸、察災祥、時觀游、節勞佚也。呂東萊曰：「作臺主於望氛祲、觀民俗以察天人之意，因以疏瀹精神，宣節勞佚。蓋一弛一張，無非事也。」愚按：《韻注》：「氛，祥氣。祲，妖氣。」蓋察災祥則於此望氣，節勞佚則於此遊觀，皆取其高明也。文王之臺，方其經度營表之際而庶民已來作之，所以不終日而成也。雖文王心恐煩民，戒令勿亟，而民心樂之，如子趨父事，不召自來也。輔氏曰：「『經始勿亟，庶民子來』兩句，乃申説上四句意。」陳夀翁曰：「不欲其急而過於勞者，愛民之仁；子來而忘其勞者，事君之義。未有上好仁而下不好義也。」張南軒曰：「文王則勿亟，庶民則子來，君民之相與如此。」李迂仲曰：「速成出於民之意，則可；出於君之意，則不可。出於君之意，則為勦民；出於民之意，則見其得民心也。」勦，焦上聲。嚴氏曰：「首章述作臺之功。」孟子曰：「文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼。」此之謂也。言文王雖用民力，而民反歡樂之，加以美名也。

王在靈囿叶音郁，麀音憂鹿攸伏。麀鹿濯濯直角反，白鳥翯翯户角反。王在靈沼叶音灼，於音於，下同牣音刃魚躍。

賦也。靈囿，臺之下有囿，所以域養禽獸也。孔氏曰：「築墻為界，域禽獸在其中。」麀，牝鹿也。伏，言安其所處，不驚擾也。劉執中曰：「鹿易逸，王在靈囿，徒御非少，乃不驚不逸而攸伏也。」濯濯，肥澤貌。翯翯，潔白貌。靈沼，囿之中有沼也。牣，滿也，魚滿而躍，言多而得其所也。曹氏曰：「鹿自如而不驚，鳥翔集而不去，魚亦跳躍而自適，則文王之時，飛潜走伏皆遂其性也。」嚴氏曰：「次章言既作臺而遊焉。夫車馬羽旄一也，有見之而欣欣喜色者，有見之而疾首蹙煩者，由人心之樂不樂也。文王之鳥獸魚鱉何以異於人[47]？特民心樂之耳。孟子最善説《詩》，只『民樂其有麋鹿魚鱉』一[48]，道盡一詩意。」