詩卷第八02
予手拮音吉据音居，予所捋力活反荼，予所畜租子胡反，予口卒瘏音徒，曰予未有室家叶古胡反。
比也。拮据，手口共作之貌。《釋文》曰：「《韓詩》云：『口足為事曰拮据。』」捋，取也。荼，萑丸苕迢，可藉巢者也。孔氏曰：「薍為萑，萑苕謂薍之秀穗也。」○薍，頑去聲。蓄，積。租，聚也。卒，盡。瘏，病也。輔氏曰：「拮据，手口共作之貌。捋荼蓄租，則其所作之事也。先言手之拮据，終言口之卒瘏，亦言之法。」室家，巢也。○亦為鳥言：作巢之始，所以拮据以捋荼蓄租，勞苦而至於盡病者[24]，嚴氏曰：「手拮据而捋荼，蓄租而口卒瘏，交錯言之也。」以巢之未成也。以比己之前日所以勤勞如此者[25]，以王室之新造而未集故也。
予羽譙譙在消反，予尾翛翛素彫反。予室翹翹祈消反[26]，風雨所漂匹遥反摇。予維音嘵嘵呼堯反。
比也。譙譙，殺去聲也。翛翛，敝也。翹翹，危也。嘵嘵，急也。○亦為鳥言：羽殺尾敝以成其室，而未定也，風雨又從而飄摇之，則我之哀鳴安得而不急哉！以比己既勞悴，王室又未安，而多難乘之。則其作詩以喻王，亦不得而不汲汲也。輔氏曰：「此詩固是周公赤心血誠[27]，然流言自以周公為己謀，而周公自以王室為己之室家無所避也，此又可見其正大之情。」程子曰：「此公之詩，所以詞哀而意切也。」愚按：上章及此，周公自比其勤勞如此者，蓋公以貴戚大臣，宗社安危係於其身者，非一日矣。成王既惑於流言，則夫自言其勞而不為誇，謂王室為予室而不為嫌。良以嘵嘵之音，出於忠愛之情，所不能已也。然而成王之信其勤勞王家，猶有待於他日雷風之變，又以見讒說之易以入人，忠言之難於見信，而惜成王之見不明且速也。
《鴟鴞》：四章章五句。
事見《書·金縢》篇。《金縢》曰：「管叔及其羣弟流言於國，曰：『公將不利於孺子！』周公乃告二公曰：『我之弗辟，我無以告我先王。』周公居東二年[28]，則罪人斯得。于後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。王亦未敢誚公。」蔡氏傳曰：「流言，無根之言也。商人兄弟争立者多，周公攝政，商人固已疑之。又管叔於周公為兄，尤所覬覦，故武庚、管、蔡流言於國，以危懼成王而動摇周公也。辟，讀為避。鄭氏《詩傳》曰：『周公辟居東都。』是也。周公言我不避，則於義有所不盡，無以告先王於地下也。居東，居國之東也。鄭氏謂避居東都，未知何據。孔氏以居東為東征，非也。方流言之起，成王未知罪人為誰。二年之後，王始知罪人之為管、蔡。斯得者，遲之之詞也。誚，讓也。」按《東山》詩言『自我不見，于今三年』，則居東之非東征明矣。蓋周公居東二年，成王因風雷之變，既親迎以歸。三叔懷流言之罪，遂脅武庚以叛。成王命周公征之，其東征往返，首尾又自三年也。○弗辟之說，只從鄭氏。為是向董叔重得《書》，亦辨此，一時信筆答之，謂當從古注說。從來思之，不然。三叔方流言，周公處骨肉之間，豈應以片言半語，遽然興師以征之？聖人氣象大不如此。又成王方疑周公，周公固不應不請而自誅之。若請之於王，亦未必見從。雖曰聖人之心，公平正大，區區嫌疑，似不必避。但舜避堯之子，禹避舜之子，自是合如此。若居堯之宫，逼堯之子，即為簒矣。或謂周公居東，不幸成王終不悟，不知周公又如何處？愚謂公亦惟盡其忠誠而已矣。○問：「《鴟鴞》詩，其詞艱苦深奥，不知當時成王如何便理會得？」曰：「當時事變在眼前，故讀其詩者，便知其用意所在。自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風之變，啓金縢之書後，方始釋然開悟。」先生却問必大曰：「成王因何知有《金縢》後去取之[29]？」必大曰：「此二公贊之也。」又問：「二公何故許久不説？若雷不響，風不起時，又如何？」必大曰：「聞之呂大著云：『此見二公功夫處。二公在裏面調護非一日矣，但他人不得而知爾。』」曰：「東萊愛説一般如此道理[30]。」必大問：「其説畢竟如何[31]？」曰：「是時周公握了大權，成王自是轉動周公未得，便假無風雷之變，周公亦須别有道理。」李懷光反，其子璀告德宗曰[32]：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父。」借此可見當時事勢。然於周公之事，則不過使成王終於省悟耳[33]。○詩詞多出於當時鄉談，雜而為之，如《鴟鴞》「拮据捋荼」之語，皆此類也。周公不知其人，如何其言聱牙難曉？考於《書》，如周公之言便難讀，如《立政》《君奭》篇是也。最好者惟《無逸》一書，中間用字亦有譸張為幻之語。愚按：《集傳》以為公遭流言即東征，二年而誅管叔、武庚，其後乃作此詩。成王得詩，又感風雷之變，迎公以歸，公乃作《東山》之詩。此蓋用孔氏《書》注「弗辟」之説，後來既與九峯辨其不然，以為當從鄭氏，而於《詩傳》則未及追改耳。蓋流言之興，而公弗避，居以待成王之察，則其心雖無私而義有未盡，故曰：「我無以告我先王。」是以避居二年之後，成王既知流言之罪人，而疑慮未釋，乃作《鴟鴞》以喻之，觀其告鴟鴞以「無毁我室」，可見其詩作於武庚未誅之先。自雷風之變，而周公既歸，乃承王命作《大誥》，東征。一書之中，首言「王若曰」，繼而屢言「王曰」，又言「冲人」，又曰「寧考」，皆自成王而言，可見公之東征，王實命之，當在王既感悟而迎公以歸之後也。
《序》：「周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉。」
此序以《金縢》為文，最為有據。
我徂東山，慆慆吐刀反不歸無韻，未詳。我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行户郎反枚叶謨悲反。蜎蜎烏玄反者蠋音蜀，烝在桑野叶上與反。敦都迴反彼獨宿，亦在車下叶後五反。
賦也。東山，所征之地也。李迂仲曰：「周在豐鎬，管蔡三監叛其地，在王室之東，周公征之，自西而東，故謂之東征。」慆慆，言久也。陳少南曰：「慆，慢也，有流而不止之意。」零，落也。濛，雨貌。裳衣，平居之服也。勿士行枚，未詳其義。鄭氏曰：「士，事也。行，陣也。枚，如箸，銜之，有繣壞，又音畫結項中，以止語也。鄭氏曰：「軍法止語，為相疑惑。」蜎蜎，動貌。蠋，桑蟲，似蠶者也。烝，發語辭。敦，獨處不移之貌。此則興也。○成王既得《鴟鴞》之詩，又感雷風之變，始悟而迎周公。於是周公東征已三年矣。既歸，因作此詩以勞歸士。鄭氏曰：「管、蔡流言，周公避居東都。成王既得《金縢》之書，親迎周公。公歸攝政，三監叛公，乃東伐之，三年而後歸。」蓋為之述其意而言曰：我之東征既久，而歸途又有遇雨之勞，董氏曰：「『我徂東山』，記其地也；『慆慆不歸』，記其久也；『我來自東』，記其還也；『零雨其濛』，記其時也。」范氏曰：「人之情，憚往而樂歸。於其歸，猶閔其遇雨，則其往可知矣。」因追言其在東而言歸之時心已西嚮而悲，於是制其平居之服，而以為自今可以勿為行陳銜枚之事矣。呂東萊曰：「此亦歸士之情也。所謂序其情而閔其勞也。」及其在塗，則又覩物起興而自嘆曰：彼蜎蜎者蠋，其在彼桑野矣[34]，此敦然而獨宿者，則亦在此車下矣。王介甫曰：「古用車，戰則將卒有所蔽倚，止則為營衛，與塹柵無以異。兵械衣服皆可以載其中。」
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝力果反之實，亦施羊豉反于宇。伊威在室，蠨音蕭蛸所交反在户後五反。町他項反畽他短反鹿場，熠以執反燿以照反宵行叶户郎反。不可畏叶於非反也，伊可懷叶胡威反也。
賦也。果臝，栝括樓也。《本草》曰：「栝樓，實名黄瓜，生苗引藤蔓，實在花下，大如拳，九月熟。」施，延也，蔓生延施于宇下也。伊威，鼠婦也。室不掃則有之。劉執中曰：「伊威，壁落間小蟲也。無人掃，則出行于室。」《本草》曰：「鼠婦，一名負蟠，多在下濕處及土坎中，常惹著鼠背[35]，故名鼠負，今誤作『婦』字，所謂濕生蟲也。多足，其色如蚓，背有横紋。」蠨蛸，小蜘蛛也。户無人出入，則結網當之。陸璣曰：「蠨蛸，名長踦，小如蜘蛛而足長，喜結綱當户。人觸之則伸前後足，如草，使人不疑為蟲，故名長踦。踦，音欺。」孔氏曰：「小蜘蛛長脚者，俗呼為蟢子。」町畽，舍傍隙地也。程子曰：「廬傍畦壠。」《埤雅》曰：「言町畦林疃之中也。」無人焉，故鹿以為場也。熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶，夜行，喉下有光如螢。濮氏曰：「舊說以熠燿即螢，以宵行為夜飛，與下章『熠燿其羽』相戾，當知宵行乃蟲名。」○章首四句言其往來之勞，在外之久，故每章重言，見其感念之深。遂言己東征而室廬荒廢至於如此，亦可畏矣。然豈可畏而不歸哉？亦可懷思而已。此則述其歸未至而思家之情也。程子曰：「丁夫於伇，田事廢而室廬荒，『果臝』以下是也，在彼思念其如此也。」嚴氏曰：「别家於久住之處[36]，猶或相忘。至於歸心已動，行而未至，則思家之情最切，故序其在途之情以慰勞之。」
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛古玩反鳴于垤田節反，叶地一反，婦嘆于室。洒掃穹窒，我征聿至叶入聲。有敦都迴反瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年叶尼因反。
賦也。鸛，水鳥，似鶴者也。陸璣曰：「似鶴而大，長頸，赤喙，白身，黑尾翅。」《本草》注曰：「頭無丹，項無烏帶，身似鶴，不善唳，但以喙相擊而鳴，亦有二種：白鸛、烏鸛。」垤[37]，蟻塚也。孔氏曰：「蟻輦土為塚以避濕。」濮氏曰：「垤，土之高也。《孟子》曰：『秦山之於丘垤。』舊說以垤為蟻封，恐非。」穹窒，見《七月》。○將陰雨，則穴處者先知，故蟻出垤。而鸛就食之，遂鳴于其上也。《詩考》曰：「巢處知風，穴處知雨。」孔氏曰：「將陰雨，水泉上潤，故螘避濕而上塚。鸛是好水之鳥，知天將雨，故長鳴而喜也。」行者之妻亦思其夫之勞苦，而嘆息於家。鄭氏曰：「行者於陰雨尤苦。婦念之，則嘆於室也。」於是洒掃穹窒以待其歸，而其夫之行忽已至矣。因見苦瓜繫於栗薪之上，而曰：自我之不見此，亦已三年矣。栗，周土所宜木，與苦瓜皆微物也，見之而喜，則其行久而感深可知矣。
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。倉庚于飛，熠燿其羽。之子于歸，皇駁邦角反其馬叶滿補反。親結其縭叶離、羅二音，九十其儀叶宜、俄二音。其新孔嘉叶居宜、居何二反，其舊如之何叶奚、河二音[38]？
賦而興也。倉庚飛，昏姻時也。熠燿，鮮明也。愚按：上章熠燿，言宵行蟲之光，故以為明不定貌；此章言倉庚之羽，故以為鮮明。《集傳》隨文解義，類如此。黄白曰皇，孔氏曰：「謂馬色有黄處、有白處。」駵白曰駁。孔氏曰：「謂馬色有駵處、有白處。駵，赤色也。」縭，婦人之褘暉也。母戒女，而為之施衿欽去聲結帨也。《爾雅》孫炎注：「褘，帨巾也。」郭璞注：「衿，衣小帶也。」孔氏曰：「《昏禮》言結帨也[39]。此言結縭，則『縭』當是『帨』。」九其儀、十其儀，言其儀之多也。○賦時物以起興，而言東征之歸士未有室家者，及時而昏姻，既甚美矣；其有室家者，相見而喜，當如何邪？程子曰：「言歸而及時，成昏姻之禮，人情之所樂也。」
《東山》四章，章十二句。
《序》曰：「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。「說以使民，民忘其死」，其惟《東山》乎？」愚謂：完，謂全師而歸，無死傷之苦。思，謂未至而思，有愴恨之懷。至於室家望女、男女及時，亦皆其心之所願而不敢言者。上之人乃先其未發而歌詠以勞苦之，則其歡欣感激之情為如何哉！蓋古之勞詩皆如此。其上下之際，情志交孚，雖家人父子之相語，無以過之。此其所以維持鞏固數十百年，而無一旦土崩之患也。李迂仲曰：「此詩所以勞歸士也，而但述其懷思之情。蓋載其情於詩，是其情周公知之矣。知其情，所以勞之也。《東山》詩，曲盡人情。方其盛時，則作之於上，《東山》是也；及其衰世，則作之於下，《伯兮》是也。」輔氏曰：「周公之詩，《七月》述后稷、公劉衣食斯民之事以告成王，見君人之道也；《鴟鴞》述己之勤勞以悟成王，見為臣之義也；《東山》述歸士之意以慰勞之，見用民之宜也。三詩誠足以為萬世法，非周公，其孰能為之？」愚按：古之勞詩，如《四牡》《采薇》《出車》《杕杜》等篇，皆足以交通上下之情，而為固結人心之本也。
《序》：「周公東征也。周公東征，三年而歸，勞歸士，大夫美之，故作是詩也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以説也。説以使民，民忘其死，其惟《東山》乎！」
此周公勞歸士之詞，非大夫美之而作也。
既破我斧，又缺我斨七羊反。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將！
賦也。隋駝、妥二音銎芎曰斧，方銎曰斨，征伐之用也。四國，四方之國也。皇，匡也。董氏曰：「《齊詩》作『四國是匡』，賈公彦引以為據。」將，大也。○從軍之士，以前篇周公勞己之勤，故言此以答其意。輔氏曰：「《東山》之詩，周公能得歸士之心也；《破斧》之詩，歸士能得周公之心也。所謂上下交而其志同者也。」曰：東征之役，既破我斧而缺我斨，其勞甚矣。然周公之為此舉，蓋將使四方莫敢不一於正而後已，其哀我人也，豈不大哉！然則雖有破斧缺斨之勞，而義有所不得辭矣。「聖人之心，詩人真是形容得出。這是答《東山》之詩。古人苟利國家，雖殺身為之而不辭。今人箇箇計較利害，看他四國如何不安也得，不寧也得，只是護我斨斧，莫得缺壞了。此詩説出極分明，毛注却云四國是管、蔡、商、奄。詩裏多少處説四國，如「正是四國」之類，猶言四海。他却不照這例，自恁地説。」又曰：「須看那『周公東征，四國是皇』，見得周公用心始得。這箇却是箇好話頭。」夫管、蔡流言以謗周公，而公以六軍之旅往而征之，使其心一有出於自私而不在於天下，則撫之雖勤，勞之雖至，而從役之士豈能不怨也哉？今觀此詩，固足以見周公之心大公至正，天下信其無有一毫自愛之私。抑又以見當是之時，雖被堅執鋭之人，亦皆能以周公之心為心，而不自為一身一家之計，蓋亦莫非聖人之徒也。學者於此熟玩而有得焉，則其心正大，而天地之情真可見矣。陳安卿問：「何以謂『被堅執鋭，皆聖人之徒』[40]？」曰：「不是聖人之徒，便是盗賊之徒。此説大概是如此，不必恁粘皮帶骨看，不成說聖人之徒便是聖人[41]？且如『孶孶為善』是舜之徒，然『孶孶為善』，亦有多少淺深。」對曰：「只是疑『被堅執鋭』是粗人[42]？」曰：「有粗底聖人之徒」，「亦有讀書説義理底是盗賊之徒。」「此詩大有好理會處，安卿適來只説那一句没緊要底。」對曰：「此詩見得周公之心，分明天地正大之情，只被那一句碍了。」曰：「只泥那一句，便未見得他意味。」黄直卿曰：「詩人洞見聖人之情，以為破斧、缺斨者，蓋欲誅管、蔡而正四國也。《集傳》曰：『學者於此熟玩而有得焉，則其心正大，而天地之情真可見矣。』今人須是存得箇正大之心，不然則是邪小底人，焉得謂之大丈夫？」
既破我斧，又缺我錡巨宜反，叶巨何反。周公東征，四國是吪五戈反。哀我人斯，亦孔之嘉叶居何反！
賦也。錡，鑿屬。《釋文》曰：「《韓詩》云：『木屬。』」吪，化。嘉，善也[43]。
既破我斧，又缺我銶音求。周公東征，四國是遒在羞反。哀我人斯，亦孔之休。
賦也。銶，木屬。《釋文》曰：「《韓詩》云：『鑿屬。』一解云：今之獨頭斧。」遒，歛而固之也。休，美也。
《破斧》三章，章六句。
范氏曰：「象日以殺舜為事，舜為天子也，則封之。管、蔡啓商以叛，周公之為相也，則誅之。迹雖不同，其道則一也。蓋象之禍，及於舜而已，故舜封之。管、蔡流言，將危周公以間王室，得罪於天下，故周公誅之。非周公誅之，天下之所共誅也。周公豈得而私之哉？」游氏曰：「象之志不過富貴而已，故舜得以是而全之。周公愛兄，宜無不盡者。管叔之事，聖人之不幸也。封之誅之，此天理人倫之至，其用心一也。」輔氏曰：「舜與周公，皆處聖人之不幸，使其易地而處，則皆然也。此乃是以天理處人倫之極至處。」陳安卿曰：「周公誅管蔡，自公義言之，其心固正大直截；自私恩言之，則其情終有不自滿處。所以孟子謂『周公之過，不亦宜乎』。」李堯卿問：「是時可調護莫殺否？」曰：「他已叛，只得殺。如何調護得？蔡叔、霍叔性較慢，罪較輕，所以只囚于郭鄰，降于庶人。」
《序》：「美周公也。周大夫以惡四國焉。」
此歸士美周公之辭，非大夫惡四國之詩也。且詩所謂「四國」，猶言「斬伐四國」耳，《序》說以為管、蔡、商、奄，尤無理也。
伐柯如何？匪斧不克。取七喻反妻如何？匪媒不得。
比也。柯，斧柄也。克，能也。媒，通二姓之言者也。○周公居東之時，東人言此，以比平日欲見周公之難。
伐柯伐柯，其則不遠。我覯古豆反之子，籩豆有踐賤淺反。
比也。則，法也。我，東人自我也。之子，指其妻而言也。籩，竹豆也。豆，木豆也。濮氏曰：「籩、豆，禮器，形制相類。竹曰籩，以薦果核；木曰豆，以薦葅醢。其實容四升，故量云：容四升曰豆。」踐，行列之貌。○言伐柯而有斧，則不過即此舊斧之柯，而得其新柯之法。言執柯伐木以為柯者，彼柯長短之法，在此柯耳。娶妻而有媒，則亦不過即此見之，而成其同牢之禮矣。愚按：昏禮用特豚，夫婦各一胖，合升于鼎俎，所謂同牢而食也。然其禮有醯醬二豆，葅醢四豆，無設籩之文，讀者不以辭害意可也。東人言此，以比今日得見周公之易，深喜之之詞也。
《伐柯》二章，章四句。
《序》：「美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。」胡庭芳曰：「首《序》云美周公，猶未甚失。而所謂刺朝廷之不知己，是詩中所無之意。解者又推求『不知』二字，謂不知所以還周公之道，豈非所謂傳之愈失其真也哉？朱子非之，當矣。」愚按：朱子説見下篇《序》。
九罭于逼反之魚，鱒才損反魴音房。我覯之子，衮古本反衣繡裳。
興也。九罭，九囊之網也。《爾雅》曰：「緵罟謂之九罭，魚網也。」孫炎云：「謂魚之所入有九囊。」郭璞云：「緵，今之百囊網也。」鱒，似鯇渾上聲而鱗細、眼赤[44]。《埤雅》曰：「鱒魚圓，魴魚方。鱒好獨行，制字從尊，殆以此也。」魴，已見上。愚按：見《汝墳》。皆魚之美者也。我，東人自我也。之子，指周公也。衮衣裳九章：一曰龍；二曰山；三曰華蟲，雉也；四曰火；五曰宗彝，虎蜼壘、佑、胃三音也；皆繢繪於衣；六曰藻；七曰粉；八曰黼；九曰黻；皆繡於裳。蔡九峯曰：「龍，取其變也。山，取其鎮也。華蟲，取其文也。火，取其明也。宗彝，取其孝也。藻，水草，取其潔也。粉米，白米，取其養也。黼若斧形，取其斷也。黻，兩己相戾，取其辨也。」天子之龍，一升一降[45]；上公但有降龍。以龍首卷衮然，故謂之衮也。○此亦周公居東之時[46]，東人喜得見之，而言九罭之網，則有鱒魴之魚矣。我遘之子，則見其衮衣繡裳之服矣。
鴻飛遵渚，公歸無所？於女音汝，下同信處。
興也。遵，循也。渚，小洲也。女，東人自相女也。再宿曰信。○東人聞成王將迎周公，又自相謂而言：鴻飛則遵渚矣，公歸豈無所乎？今特於女信處而已。此章飛、歸字，是句腰亦用韻，詩中亦有此體。
鴻飛遵陸，公歸不復，於女信宿。
興也。高平曰陸。不復，言將留相王室，而不復來東也。
是以有衮衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮！
賦也。承上二章，言周公信處信宿於此，是以東方有此服衮衣之人。又願其且留於此，無遽迎公以歸，歸則將不復來，而使我心之悲也。
《九罭》四章，一章四句，三章章三句。「此詩分明是東人願其東[47]，故致願留之意。公歸豈無所？於汝但寓信處耳。公歸將不復來，於汝但寓信宿耳。『是以』兩字而今都不説，蓋本謂缘公暫至於此，是以此間有被衮之人。其為東人願留之詩[48]，豈不甚明白？正缘《序》有『刺朝廷不知』之句，故後之説《詩》者，悉委曲附會之，費多少辭語，到底鶻突。某嘗謂去後千百年，須有人知此意，自看來，直是盡得聖人之心。」愚按：《周官·司服》云：『凡兵事，韋弁服。』蓋用赤色皮為弁與衣，而素裳白舄。今東人所見者乃公之冕服，則此詩其作於周公避居之日，成王將迎公歸之際乎？
《序》：「美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。」
二詩，東人喜周公之至，而願其留之詩，《序》說皆非。寬裕温柔，詩教也。若如今人説《九罭》之詩，乃責其君之詞，何處討寬裕温柔之意？
狼跋蒲末反其胡，載疐丁四反其尾。公孫音遜碩膚，赤舄音昔几几。
興也。跋，躐也。胡，頷下懸肉也。載，則。疐，跲鍼入聲也。《説文》曰：「跲，躓也。」老狼有胡，進而躐其胡，則退而跲其尾。公，周公也。孫，讓。碩，大。膚，美。赤舄，冕服之舄也。鄭氏曰：「舄有三等，赤舄為上，冕服之舄。《詩》云：『王錫韓侯，玄衮赤舄。』則諸侯與王同。複下曰舄，禪下曰屨。禪音丹。」李寶之曰：「天子、諸侯冕服用舄，他服用屨。」几几，安重貌。王介甫曰：「几，人所馮以為安，故几几，安也。」○周公雖遭疑謗，然所以處之不失其常，故詩人美之。言狼跋其胡，則疐其尾矣。公遭流言之變，而其安肆自得乃如此。蓋其道隆德盛，而安土樂天有不足言者，所以遭大變而不失其常也。「此興是反説，亦有些意義，畧似程子説。但程子説得深，如云狼性貪之類。」程子曰：「周公至公無私，進退以道，無利欲之蔽，故雖危疑之地，安於舒泰，赤舄几几然安也。」嚴氏曰：「凡人處利害之變則舉趾不安。其常懼者或至於喪屨，喜者或至於折屐。詩人以『赤舄几几』見周公之聖，其善觀聖人矣。」夫公之被毁，以管、蔡之流言也，而詩人以為此非四國之所為，乃公自讓其大美而不居耳。蓋不使讒邪之口得以加乎公之忠聖，此可見其愛公之深、敬公之至，而立言亦有法矣。問：「《集傳》謂詩人以為『非四國所為，乃公自讓其美』，看來詩之意，也回護委曲，却大傷巧。」曰：「自是作詩之體當如此[49]，詩人只得如此説，如《春秋》『孫齊』，不成説昭公出奔？聖人也只得如此説，自是體當如此。」「魯昭公分明是為季氏所逐，《春秋》却書『公孫于齊』[50]，如其自出云耳。」愚按：《集傳》所謂四國，蓋指管、蔡、商、奄，與《破斧》詩所言四國又不同也。
狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕叶洪孤反。
興也。德音，猶令聞也。瑕，疵病也。孔氏曰：「瑕者，玉病。疵，亦玉病。」○程子曰：「周公之處己也，夔夔然存恭畏之心；其存誠也，蕩蕩然無顧慮之意。所以不失其聖，而『德音不瑕』也。」
《狼跋》二章，章四句。
范氏曰：「神龍或潜或飛，能小能大，其變化不測，然得而畜之，若犬羊然，有欲故也。唯其可以畜之，是以亦得醢而食之。凡有欲之類，莫不可制焉。唯聖人無欲，故天地萬物不能易也。富貴、貧賤、死生，如寒暑晝夜相代乎前，吾豈有二其心乎哉？亦順受之而已矣。舜受堯之天下，不以為泰，孔子阨於陳、蔡，而不以為戚，周公遠則四國流言，近則王不知，而赤舄几几，德音不瑕，其致一也。」
《序》：「美周公也。周公攝政，遠則四國流言，近則王不知，周大夫美其不失其聖也。」
豳國七篇，二十七章，二百三句。
程元問於文中子曰：「敢問《豳風》何風也？」曰：「變風也。」元曰：「周公之際，亦有變風乎？」曰：「君臣相誚，其能正乎？成王終疑周公，則風遂變矣。非周公至誠，其孰卒正之哉[51]？」元曰：「居變風之末，何也？」曰：「夷王以下，變風不復正矣。夫子蓋傷之也，故終之以《豳風》。言變之可正也，唯周公能之，故係之以正。變而克正，危而克扶，始終不失其本，其惟周公乎？係之豳，遠矣哉！」范氏曰：「《邠》居《風》《雅》之間，何也？《風》之所為終，而《雅》之所為始也。變風終於《曹》，思明王賢伯之不可得；於是次之以《邠》，反之於周公；而後至於《鹿鳴》，言周之所以盛者由周公也。」○《籥章》龡《豳詩》以逆暑迎寒，已見於《七月》之篇矣。鄭氏曰：「邠詩，《邠風·七月》也。」又曰：祈年于田祖，則龡《豳雅》以樂田畯；鄭氏曰：「祈年，祈豐年也。田祖，始耕田者，謂神農也。田畯，古之先教田者。」祭蜡乍，則龡《豳頌》以息老物。鄭氏曰：「蜡，歲十二月，而合聚萬物索饗之也。蜡之祭也，主先嗇而祭司嗇也。萬物助天成歲事，至此為其老而勞，乃祀而老息之。」則考之於《詩》，未見其篇章之所在，故鄭氏三分《七月》之詩以當之，其道情思者為風，正禮節者為雅，樂成功者為頌。愚按：鄭氏分一章、二章為風，三章、四章、五章、六章之半為雅，又以六章之半、七章、八章為頌。又於《籥章》注云：「邠雅者，以其言男女之正；邠頌者，以其言歲終人功之成。」然一篇之詩，首尾相應，乃剟取其一節而偏用之，恐無此理。故王氏不取，而但謂本有是詩而亡之，其説近是。或者又疑但以《七月》全篇，隨事而變其音節，或以為風，或以為雅，或以為頌，則於理為通而事亦可行。饒氏曰：「雅有雅之音，頌有頌之音，風有風之音，故邠風亦曰邠雅，亦曰邠頌，蓋一詩而備三體也。」如又不然，則《雅》《頌》之中，凡為農事而作者，皆可冠以豳號。其説具於《大田》《良耜》諸篇，讀者擇焉可也。
詩傳通釋卷八
[1] 「立年」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[2] 「履」原作「里」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[3] 「周人」，原無，據吕祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷十六補。
[4] 「窒」原作「室」，據經文「穹窒熏鼠，塞向墐户」句改。
[5] 「意」原作「章」，據上文「既終其意」及明修本改。
[6] 「郎」原作「良」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[7] 「而」原作「則」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[8] 「銎」原作「鞏」，據《毛詩正義》卷八之一改。
[9] 「悉」原作「窒」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[10] 「文」，原無，據陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》卷下補。
[11] 「其詩」、「四之日舉止」、「十月蟋蟀入我牀下」、「聿為改歲」，原無，據《漢書》卷二十四上補。
[12] 「辭」原作「詞」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[13] 「之」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[14] 「爰」原作「遠」，據《小雅·大田》篇經文改。
[15] 「桑」原作「乘其心」，據輔廣《詩童子問》卷三改。
[16] 「正歲」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[17] 「食」原作「客」，據《毛詩正義》卷八之一改。
[18] 「札」原作「扎」，據明修本及《春秋左傳正義》卷四十二改。
[19] 「尊兩壺」，朱熹《詩集傳》卷八作「兩尊壺」。按《儀禮注疏》卷八作「尊兩壺」，則朱熹《詩集傳》誤。
[20] 「羔羊」原作「羊羔」，據明修本、范處義《詩補傳》卷十五及嚴粲《詩緝》卷十六改。
[21] 「叶」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[22] 「根」下，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》有「皮」字，而元十卷本、明正統本、明嘉靖本、八卷本無。
[23] 「徹」原作「撤」，據明修本改。
[24] 「而至於」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[25] 「前日所以」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[26] 「祈」原作「所」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[27] 「血」原作「至」，據明修本及輔廣《詩童子問》卷三改。
[28] 「二」原作「三」，據《尚書·金縢》篇改。
[29] 「後去取之」原作「啓得之」，據《朱子語類》卷七十九改。
[30] 「東萊」，《朱子語類》卷七十九作「伯恭」。劉瑾此書引《語類》所涉及呂祖謙之說時，多改「伯恭」為「東萊」。
[31] 「説」原作「事」，據《朱子語類》卷七十九改。
[32] 「璀」原作「謹」，據《朱子語類》卷七十九改。
[33] 「李懷光反」至「悟耳」一段，為《朱子語類》卷七十九注文。
[34] 「其」原作「則」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[35] 「著」原作「着」，據四庫本及唐慎微《證類本草》卷二十二改。
[36] 此句，嚴粲《詩緝》卷十六原文作「蓋别家之情於久住之處」。
[37] 「垤」原作「蛭」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[38] 「河」原作「何」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[39] 「也」，原無，據四庫本補。
[40] 「何」上，《朱子語類》卷八十一有「破斧詩傳云」五字。
[41] 「說」，原無，據《朱子語類》卷八十補。
[42] 「人」下，《朱子語類》卷八十一有「如何謂之聖人之徒」八字。
[43] 「善」原作「美」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[44] 「鯇」原作「鯶」，據朱熹《詩集傳》卷八改。
[45] 下「一」原作「二」，四部叢刊三編本朱熹《詩集傳》同，據元十卷本、明正統本、明嘉靖本改。
[46] 「之時」，原無，據朱熹《詩集傳》卷八補。
[47] 「東」原作「來」，據《朱子語類》卷八十一改。
[48] 「其」上，《朱子語類》卷八十一有「無以我公歸兮，無使我心悲兮」句。
[49] 「當」原作「常」，據明修本及《朱子語類》卷八十一改。
[50] 「公孫于齊」原作「孫齊」，據《朱子語類》卷八十一改。
[51] 「卒」原作「能」，據朱熹《詩集傳》卷八改。