一、哲学上的革命变更和现代转型的出现

从古希腊罗马到19世纪上半期，西方哲学经历了两千多年的发展。期间发生了许多重大变更，其中有的变更是具有划时代意义的哲学思维方式的变更，或者说是哲学发展范式的转换。

哲学思维方式这个概念有不同意义。如果把神话、宗教、科学、文学艺术等人类其他精神活动形态作为参照系，那哲学思维方式的意义就在于哲学作为人类精神活动的一种独特形态在思维方式上不同于神话、宗教、科学和文学艺术等精神活动之处。例如，哲学和科学都运用理性思维，但哲学主要是从整体上把握世界的思维，科学主要是把握具体对象的理论思维，神话和宗教给人的理性思维加上幻想或神的启示的前提，文学艺术则多借重于形象直观。

但哲学思维方式这个概念也可以用来区分各个不同历史时代的哲学发展的基本特征和趋势，后者包括这一时代的哲学赖以建立的理论和社会前提，哲学研究的基本方向、目标、方法以及基本的理论预设和框架。简言之，它应当从哲学理论上体现这一历史时代的精神动向，即时代精神的走向。每一历史时代的哲学当然包括各种各样的哲学流派和理论，它们彼此的关系错综复杂（相似或相异、交叉或并行、直接融合或根本对立）。但是，不管它们处于什么关系中，都必然各以其独特的方式在某种程度上体现这个历史时代的精神动向和哲学发展的基本趋势。这意味着每一个独特的历史时代都有与这个时代相应的哲学思维方式，而每一种哲学思维方式都体现了相应历史时代的哲学等思想文化发展的动向。至于哪些变更具有哲学思维方式变更的意义以及怎样解释和评价具有这样的意义的变更，持不同哲学观点的人的视界和标准不同，具体看法也往往各异。不过也有一些变更特别引人注目，不同倾向的哲学家们都会承认它们有改变哲学发展方向的意义，只是对其具体解释和评价仍然可能大不相同。西方古代和近现代哲学的发展的状况都是这样。当我们谈论西方哲学的现代转型和革命变更时，指的正是这种意义下的哲学思维方式的变革。

在古代哲学中，苏格拉底前后的哲学被认为具有不同的发展方向。以赫拉克利特为代表的前苏格拉底哲学大都从世界万物的流变和生成中观察世界，以柏拉图和亚里士多德为代表的后苏格拉底哲学则致力于寻找万物的实体性的根基，并由此出发构建关于整个世界的存在体系。按照海德格尔的说法，前者关注的是存在者的存在，后者仅仅关注存在者而遗忘了存在者的存在。以经院哲学为代表的欧洲中世纪哲学往往与作为当时的封建意识形态的天主教神学融为一体，对天国的关注远甚于现实的人间，以致哲学由此沦落成了神学的附庸。这与以提出“人是万物的尺度”为标志的古代哲学对人的关注可谓有根本性区别。但有的哲学家认为他们在建构形而上学体系上仍然继承了柏拉图、特别是亚里士多德的传统，也有的人认为他们的理论（例如，奥古斯丁、托马斯·阿奎那的理论）的某些部分以神秘主义和非理性主义形式发展了前苏格拉底哲学关于存在者存在的某些思想。因此，从具有划时代意义的哲学思维方式来说，中世纪的哲学在一定意义上是具有多样性的古代哲学的变形，也可以说是由古代哲学转向一种新的哲学思维方式，即近代哲学的过渡形态。

欧洲文艺复兴以来，以人文主义运动的兴起为标志，哲学研究从彼岸的天国重新回到了现实的人间。其后笛卡尔明确地将心灵和身体（心物）、自我和对象（主客）当作彼此分离的实体区分开来（二元分立）；从作为理性实体的自我出发来反思人与世界的关系、人对所处世界（对象世界）的认识，并由此建构关于整个世界的图景的哲学体系。这标志着西方哲学史上一个新的哲学时代、即近代哲学的正式开始。

由于近代哲学家大都直接或间接地肯定作为自我、主体的人本身具有认知世界的能力（广义的理性、良知），直接或间接地把这样的理性主体当作全部哲学的出发点，并把建立关于整个世界的图景的无所不包的哲学体系当作哲学研究的根本目标，这一哲学时代由此常被许多西方哲学家称为理性的时代、主体性哲学的时代、体系哲学的时代。由于当时建立的理性哲学、体系哲学往往都具有凌驾于一切科学之上的形而上学性质，这个哲学时代也被称为主体性形而上学或理性形而上学的时代。由于对理性、主体性的强调都与对认识论的强调相关，都是把建立关于主体如何认知世界的理论，或者说把认识论当作哲学研究的主要内容，许多现代西方哲学家往往据以称近代哲学的转向为认识论的转向。这种转向当然意味着西方哲学发展中的一次具有划时代意义的哲学思维方式的变更，推动西方哲学发展到了一个新阶段。例如，主客心物的明确区分，使思维对存在、精神对物质这个哲学基本问题凸显出来，大大地促进了唯物主义反对唯心主义、科学反对宗教的斗争。从17世纪到19世纪中期，或者说从笛卡尔哲学体系的提出到黑格尔学派的解体，西方哲学发生过许多重要变更，但在上述划时代意义的哲学思维方式上却大体一致。这种哲学思维方式适应了资本主义早期发展阶段（自由资本主义时期）对哲学的要求。

从19世纪中期起，西方哲学发展进入了一个新的变更时期。笛卡尔以来的近代哲学的内在矛盾不仅越来越明显地暴露，而且越来越激化，以致陷入了深刻的困境甚至危机之中。这突出地表现在原来作为近代哲学两大进步的对理性的倡导以及对主客心物的明确划分因被绝对化而都走到了其反面。相对于中世纪的宗教蒙昧主义，近代哲学强调理性的权威对促进哲学等思想文化各个领域的发展无疑起过重要的积极作用。然而这种权威后来因被绝对化而变成了新的迷信，对理性万能的鼓吹导致了理性的独断，用理性建构的哲学体系变成了脱离人的现实生活和实践的思辨形而上学体系。主客心物明确区分为实现哲学上的认识论的转向、克服古代哲学的素朴性和直观性创造了必要的前提，然而将这种区分绝对化却又抹煞了二者之间不可分割的联系，导致了将二者分裂的二元论，而二元论最终必然导致怀疑论或独断论。诸如此类的矛盾必将使曾经获得强大发展的西方近代哲学陷入困境，为了促使西方哲学进一步发展，必须克服和超越它的这类矛盾和困境，这意味着要求对之进行新的变更。由于这种矛盾和困境不只是涉及近代哲学的某一局部和方面，不只是涉及当时某一哲学家或某一学派的哲学（例如黑格尔及其学派的哲学），而是涉及将它们联系成为一个整体、体现整个时代的精神动向的哲学思维方式。因此，这时西方哲学发展所需要的变更不是某种或某些哲学流派和理论之间的变更，而是它们作为一个整体的变更，也就是具有普遍性意义，或者说划时代意义的哲学思维方式的转型（转向）。以笛卡尔以来的近代哲学为代表的传统哲学从整体上必然被超越，具有新的哲学思维方式特征的哲学必将开始形成。这种转向不可能是简单发生和迅速完成的，而必然是一个有相当长时期的准备的复杂和曲折的过程。19世纪中期至20世纪初期可谓正处于这一过程中，因此我们大致可以把这一时期的西方哲学看作由近代转向现代的过渡时期的哲学。

把19世纪中期看成是这一过渡时期的开始，当然并不意味着在此之前西方近代哲学不存在内在矛盾。事实上，早在17－18世纪西方近代哲学的盛期，就已有一些敏锐的思想家对笛卡尔等享有盛名的哲学家的理论提出了异议。在18世纪末和19世纪前期的英法两国，随着资本主义在政治和经济上的革命的先后实现，以唯物主义和启蒙运动等为主要表现形式的近代哲学开始走向其末期。不过，在19世纪30年代黑格尔逝世和黑格尔学派解体以前，德国尚处于古典哲学的鼎盛时期。只是随着1848年革命后德国社会的巨变，才导致了德国哲学领域的巨变，而这标志着西方各国的哲学从整体上开始了由近代到现代的过渡进程。

在这一过渡时期，西方各国出现了众多的哲学派别，由于它们受到各国不同现实的经济、政治和社会环境的制约，面对着不同的文化和理论传统，与当时兴起的各门自然科学的联系各不相同，研究的问题及其方面和重点又互有差异，因而在具体理论形态上往往表现得形形色色。例如，在德法等有着长期理性主义传统的欧陆国家，绝对理性主义和独断论成了当时哲学发展的主要障碍，作为对它们的反叛，新起的哲学流派大都具有反理性（或非理性、超理性）主义倾向。一些具有哲学上的倒退性质的唯灵论和神秘主义流派同样存在非理性主义色彩。在英国及在其影响下的美国，除了个别时期以外，经验主义传统一直居统治地位，其对近代哲学的超越主要表现为以进一步“拒斥形而上学”的方式对原有的经验主义哲学加以“现代化”的改造，特别是将原来带有某些抽象性和思辨性特征的经验主义改造成为与人的生活和行为有更密切联系、从而具有更多人本主义或人道主义特色的经验主义。实证主义和实用主义可谓是这种改造的突出例证，它们的有些代表甚至称自己的哲学为人本主义、人道主义。即使是某些从德国传入的康德和黑格尔等思辨性较强的哲学流派，在此也往往具有了某些经验主义特色。

然而，无论在欧陆还是英美，当时的哲学派别都有一个重要的共同之处：它们既从某些方面表现出了超越近代哲学思维方式的征候，又在某些方面保留有近代哲学思维方式的影响。考虑到我们下面对这方面的问题将有相当具体的论述，这里不拟一一列举。总的说来，这些哲学流派的理论往往具有不彻底、新旧混杂、调和折中等特征。就各个具体的哲学流派或哲学家的理论来说，其中所包含的新的征候也许还不如旧的痕迹明显，以致人们可以有较多的理由把它们归入近代哲学之列。例如，对当时在英法德等国出现的各种形式的有强烈神秘主义、信仰主义、反理性主义等倾向的流派，就很难说它们包括了多少体现现代哲学思维方式的内容，毋宁说只是体现近代哲学思维方式的堕落。因此，只有从整个哲学的发展趋势看，才能谈得上当时的哲学发展已处于向现代哲学思维方式转向的过程之中。

20世纪初，西方哲学发展中出现了两个当时并未引起人们高度注意、后来却影响深远的事件。一个是英国哲学家罗素和摩尔发动了对他们原来深受其影响的绝对唯心主义、或者说新黑格尔派唯心主义的反叛；一个是德国哲学家胡塞尔提出了以意向性原理为核心的现象学方法。前者被公认为发展了19世纪实证主义的反形而上学倾向，为20世纪在英美哲学中长期占支配地位的分析哲学运动的兴起开辟了道路；后者发展了现代哲学超越主客心物对立和分离以及实体主义的倾向，为20世纪在德法等欧陆国家广泛流行的现象学运动（包括存在主义）奠定了基础。这两个事件由此被许多哲学家认为是西方哲学近现代过渡期基本结束、现代哲学正式形成的重要标志。这种分期当然只有相对意义。西方各国哲学在近现代的发展和转化受到多种因素制约，各国的情况（包括哲学本身的发展状况）又互有差异，而且都非常复杂，很难对它们做出划一的概括。在评价各个哲学流派的近现代转型时，需要根据它们各自的具体理论做出具体分析。

尽管从西方哲学本身来说，它们之由近代正式转向现代、或者说实现现代转型是以上述20世纪初的两个事件为标志。但是，如果把马克思主义哲学归属于广义的西方哲学之内，那马克思在19世纪中期所实现的哲学变革就已正式宣告近代哲学的终结和现代哲学的来临。马克思的这一变革是19世纪中期以来西方哲学发展中发生的最具划时代意义的事件。它不仅根本改变了整个世界哲学发展的方向，也从整体上改变了整个世界的思想文化甚至社会政治的发展方向。如何正确认识马克思的哲学变革的深刻意义及其与同时代西方哲学家在哲学上的变更的关系，是正确认识这一时期的哲学及其发展方向的关键所在。

关于马克思和恩格斯如何从黑格尔派唯心主义转向费尔巴哈的人本主义的唯物主义，从革命民主主义转向共产主义，并在批判继承人类先进哲学遗产的基础上进一步超越近代哲学的视野，按照革命无产阶级的实践的要求，实现了哲学上的革命变更以及这种变革的伟大理论和现实意义，众多的马克思主义哲学论著都有相当具体的论述，本书也将有所论及。此处仅从19世纪中期整个西方哲学开始发生方向转折的角度，简单提出几个关于马克思主义哲学的产生及其与西方哲学的现代转型的关系的问题。

第一，马克思主义哲学具有世界性意义，但其产生及其在马克思和恩格斯时期的发展的背景主要属于西方范围。

马克思和恩格斯是德国人，其哲学活动是在德国和欧洲的现实环境下进行的。他们必然把批判继承德国和欧洲的哲学遗产作为他们建立自己的哲学的主要理论来源。更为重要的是：马克思和恩格斯的哲学理论如同他们的整个学说一样，是以他们所处的德国和欧洲的现实社会的发展方向作为背景而提出的。马克思明确肯定任何真正的哲学都是自己时代精神的精华的体现。当他提出自己的哲学理论时，最关切的必然是使之与现实生活和实践紧密相连，而决不容许它们成为脱离现实的抽象。只有从马克思和恩格斯所处的德国和欧洲的现实社会环境以及与之相关的哲学发展的趋势出发，才能领会他们的哲学理论的真谛。尽管他们的哲学与以往及同时代西方哲学都有着原则区别，特别是唯有它才具有世界性和历史性的革命意义，但这种哲学本身仍然从属于广义的西方哲学范围，与同时代的西方哲学有着极为密切的联系，其中既有对立，又有统一。

第二，马克思在哲学上的变革与西方哲学家所实现的现代转型从各自不同角度适应了西方哲学发展的共同趋势。

马克思和恩格斯之所以能在哲学上实现革命变更，当然与他们个人作为杰出和伟大思想家的天才禀赋分不开，但更为重要的是他们敏锐地觉察了并且自觉地适应了当时西方哲学发展必然出现方向性的转换这种趋势。当时的西方社会以及与之相适应的哲学处于严重的矛盾和危机之中这种现实，促使一切关心社会和哲学进步的人们对之加以揭露和批判，并为之探索新的发展方向。事实上，这种揭露、批判和探索从19世纪开始，特别是19世纪中期以后，已越来越发展成了一种普遍的潮流。马克思和恩格斯的哲学活动在一定意义上同许多西方哲学家一样正是适应着这一普遍潮流。因此，只有从西方哲学、特别是近代哲学发展这种总的趋势出发，才能认识马克思在哲学上的革命变更的历史意义。

第三，马克思的哲学变革从其基本观念来说，不仅超越了近代西方哲学，也超越了现当代西方哲学。

尽管同样是适应西方近代哲学必然转向现代哲学这种总的潮流，但马克思和恩格斯在这点上与一般西方哲学家有着原则区别。这主要在于他们是作为无产阶级的革命导师来面对这一潮流的。他们在哲学上不仅能够摆脱一般西方哲学家所无法摆脱的理论脱离实际等局限性，而且非常自觉地把为消灭资本主义旧世界、建设社会主义和共产主义新世界，并由此解放无产阶级及全人类这一伟大的实践作论证当作其哲学的根本使命。也正是这一点使他们明确地把以生产劳动为基础的革命实践，以及通过这种实践来改造世界当作其全部哲学的出发点。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中就对此作了非常深刻和明确的论证。《关于费尔巴哈的提纲》最后指出，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”[3]。正因为如此，马克思通过革命变更建立的哲学一开始就从根本上超越了近代哲学思维方式，避免了同时代西方哲学家在这方面的局限性。这一变更也没有西方哲学的现代转型所必然包含的那种以不彻底、新旧混杂、调和折中等为特征的过渡期，因而不仅超越了以往哲学，也超越了现当代西方哲学。

第四，马克思主义哲学的发展同样是一个曲折的过程。

马克思的哲学变革更超越了以往和现当代西方哲学，这只是意味着他从根本上超越了近代哲学思维方式并确立了现代哲学思维方式的根本原则，为现代哲学的发展开辟了正确道路；而并不意味着他立即就构建了马克思主义哲学的全面完整的体系，更不意味着他在19世纪中期就已穷尽了现当代哲学的全部真理。这一点是马克思本人和其他杰出的马克思主义者所一再强调的。作为个人，他们同其他人一样不能不受到现实客观条件和本人主观条件的限制。由于所处具体条件不同，在马克思本人不同时期之间、在马克思和恩格斯以及其他马克思主义者之间在哲学上都存在差异。因此，尽管马克思主义哲学的产生和发展不像西方哲学由近代到现代转化那样有一个漫长的过渡期，但仍然应当把它看作是一个不断丰富和发展的过程。而这一过程并非直线的，期间可能存在着种种曲折。在马克思主义哲学的发展史上，一直存在着“左”和右等各种形式的偏离它的本来意义的倾向。马克思主义哲学正是在克服这些倾向中发展的。

19世纪中期至20世纪初期西方哲学的演化错综复杂，从不同视野出发可以做出不同划分和解读。人们对于这一时期西方哲学出现了由近代到现代的转型以及马克思在哲学上实现了革命变更这两个重要事实，评价虽有所不同，表述方式更可能存在很大差异，却不至于否定其存在。“革命变更”和“现代转型”既有原则区别，但又密切相关。革命变更同样是在当时整个西方哲学发生哲学思维方式变更的背景下实现的，是其中最彻底的形态。如何看待“革命变更”和“现代转型”的关系，不仅是正确认识这一时期的哲学及其发展方向的关键所在，也是马克思主义者和西方哲学家为推动自己方面的哲学发展都不仅无法回避、而且必须正确对待的重要问题。