三、人类把握世界的基本方式的前提批判

作为世界观理论的哲学，是人类把握世界的一种基本方式。哲学对世界观的前提批判，具体地表现在对人类把握世界的各种基本方式——常识、宗教、艺术和科学——的前提批判，特别是对哲学本身的前提批判。

一是对常识的前提批判。常识是人类世世代代的经验的产物，是人类在最实际的水平上和最广泛的基础上对人类生存的自然环境、社会环境和一般文化环境的适应。人们的经验世界在常识中得到最广泛的相互理解，人们的思想感情在常识中得到最普遍的相互沟通，人们的行为方式在常识中得到最直接的相互协调，人们的内心世界在常识中得到最便捷的自我认同。常识是每个健全的正常人普遍认同的，并为人们的生存和发展提供最具普遍性的世界图景、思维方式和价值观念，因而是规范人的思想与行为的最普遍的“前提”，并构成哲学的“前提批判”的直接对象。常识的最本质的特性是它的经验性。“常识在日常应用的范围内虽然是极可尊敬的东西，但它一跨入广阔的研究领域，就会碰到极为惊人的变故。”[6]依附于经验的常识具有零散性、狭隘性、极端性和保守性等特征，以常识为内容的世界观缺乏理论的完整性、系统性、前瞻性、坚定性和可批判性。哲学不是常识的“延伸”和“变形”，而是对常识的“超越”，即变革常识的以经验为内容的世界图景、思维方式和价值规范，为人类提供理论化、系统化的世界观。这就是哲学对常识的前提批判。

二是对宗教的前提批判。哲学与宗教都是理解和解释世界以及人与世界关系的“世界观”。人们在对宇宙、历史、人生的总体思考中，总是或者诉诸宗教，或者诉诸哲学，并且往往是在哲学与宗教的冲突中形成自己的世界观。宗教的本质特征，在于对神的信仰。当人们感到对自然界异己的力量不能掌握并因而无法依赖时，便会转向对超自然的宗教世界的信仰和依赖。马克思说，“宗教是那些还没有获得自己或是再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉”[7]。宗教中的神圣形象，把各种各样的力量统一为至高无上的力量，把各种各样的智能统一为洞察一切的智能，把各种各样的情感统一为至大无外的情感，把各种各样的价值统一为至善至美的价值。这样，宗教中的神圣形象，就成为一切力量的源泉，一切智能的根据，一切情感的标准，一切价值的尺度，人从这种异在的神圣形象中获得存在的根本意义，这就是宗教所构成的“颠倒的世界观”。与宗教不同，作为理论化的世界观，哲学是通过理论的逻辑力量来表现它对世界以及人与世界关系的理解。哲学与宗教的根本区别，在于宗教的本质是对神的信仰，而哲学的特质则在于它的批判性的理性思考。在西方的近代哲学中，就形成了“先理性而后信仰、先自我而后上帝”的哲学批判精神。马克思则把哲学的思考更为鲜明地聚焦于“现实的人及其历史发展”，提出“反宗教的斗争间接地就是反对以宗教为精神慰藉的那个世界的斗争”。[8]对宗教的前提批判，是哲学的不可或缺的重要内容。

三是对艺术的前提批判。哲学是人类把握世界的“理论方式”，艺术则是人类把握世界的“审美方式”。作为人类创造能力的特殊表现，哲学以理论方式为人类创造的是概念的世界，并以概念的逻辑体系回答世界观问题。艺术则以审美的方式为人类创造形象的世界，并以艺术形象表达对世界以及人与世界关系的理解。哲学通过逻辑论证“以理服人”，艺术则通过艺术形象“以情感人”。哲学与艺术是人类把握世界的两种不同的基本方式。但是，以理论方式把握世界的哲学，与以艺术形象把握世界的艺术，又具有密切的相关性。艺术表现人类心灵的复杂性、丰富性和创造性，表现人与世界之间的丰富多彩的矛盾关系，表现人按照美的规律来塑造人和属人的世界。哲学则把艺术活动及其产品作为反思的对象，揭示艺术所蕴含的人性的奥秘，论证艺术所表现的生活的意义与价值，阐发艺术所体现的人与世界之间的丰富关系，从而达到对世界与人生的深层把握，形成理论形态的世界观。这就是哲学对艺术的前提批判。

四是对科学的前提批判。哲学和科学是人类理论思维的两种基本方式。作为理论思维，哲学与科学具有高度的相关性和复杂的相似性。科学思维和哲学思维是在超越神话思维方式和常识思维方式的过程中同步形成的。在相当长的时期内，科学还以未分化的形态而蕴含在哲学母体之中。哲学和科学的成熟过程，就是哲学和科学分化的过程，也就是科学从哲学母体中分化出来的过程。当科学尚在哲学母体的怀抱中，作为“知识总汇”的哲学还不可能明确地提出和探讨自己的基本问题——思维和存在的关系问题。随着科学逐步地从哲学母体分化出去，哲学则明确地把思维和存在的关系问题作为自己的基本问题，逐步地实现了从“知识总汇”向“世界观理论”的转变，并把科学作为自己的最重要的反思对象。哲学对科学的反思，一是对科学活动中的“思维和存在的关系问题”的反思，从而揭示科学活动中所蕴含的世界观、认识论和方法论问题；二是对科学研究成果的反思，提炼和升华科学成果的基本原理和基本范畴，总结和概括科学成果的世界观和方法论意义；三是对时代的科学精神的反思，通过对科学所蕴含的时代精神的总结和升华，使哲学真正成为“时代精神的精华”；四是对科学的社会功能的反思，揭示科学技术的二重性，使科学技术真正成为造福人类的活动。对科学的哲学反思，不仅是把科学成果转化为哲学理论，而且是随着科学的发展而变革哲学自身。从一定意义上说，哲学是在对科学的前提批判中而实现自身发展的。五是对哲学本身的前提批判。哲学作为人类把握世界的一种基本方式，它的前提批判，最为重要的是对哲学本身的前提批判。

总结哲学的历史与逻辑，我们会发现，一代又一代的哲学家们所苦苦求索的根本目标，就是在最深刻的层次上把握人及其思维与世界的内在统一性，并以这种统一性去解释人类经验中的一切事物，以及关于这些事物的全部知识。这种“统一性原理”，构成哲学家反思常识、艺术、宗教、科学以及人类实践活动的哲学前提。而这种作为“统一性原理”的哲学前提，则又构成哲学自我反思、自我批判的对象。哲学的自我前提批判具有双重内涵：一是揭露哲学前提的内在矛盾，否定既有的“统一性原理”；二是在更高的层次上展现理论思维前提的内在矛盾，形成表达新的时代精神的“统一性原理”。这就是哲学前提的双重否定或否定之否定。在这种双重否定中，哲学的“统一性原理”既是被否定的对象，又是被重建的对象，是否定与重建的统一。哲学的自我前提批判，从其理论内容上看，是不同水平的哲学理论之间的斗争；从其理论形式上看，是哲学的提问方式的历史性转换。哲学问题总是自我相关、自我缠绕的。一方面是老问题以胚芽的形态蕴含着新问题，研究和回答新问题总要反省老问题；另一方面是新问题以成熟的形态展开老问题，解决老问题又有赖于探索新问题。在理论内容和理论形式的历史发展中，实现了对哲学前提的双重否定或否定的否定。哲学自身的前提批判的重要意义在于，揭露哲学自身前提的内在矛盾，展现哲学前提自身的狭隘性、片面性和暂时性，论证它的历史进步性、历史局限性和新的历史可能性，促使人类不断地反省自己的安身立命之本，以批判的、革命的态度去对待自己的全部思想和行为，以新的理论思维方式和价值观念体系去反观人类的历史和现实存在，从而塑造和引导新的时代精神。哲学的自我前提批判，是哲学发展的基本内容，也是哲学发展的基本形式。