§一、生活的空间——以退为进的佛教生活

（一）从心外的空间说到心内的空间

心外的空间，是指我们生存的外在环境。譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至宇宙自然界，都是我们心外的空间。对于外在的空间，我们必须清楚认识各种情况，才能活动自如，运用得当。假如我们要从甲地到乙地去，应该先了解路线如何走，乘坐什么交通工具，需要花费多少时间，应准备些什么装备，以及各种安全问题等，如果这些问题都能够掌握清楚，那就可以享受愉快的旅行了。所以我们对于心外的世界，只要多用点心去探求一些知识，小心谨慎地去了解、去适应，就能得其所安。例如环游世界，甚至登陆月球，准备、了解妥当之后，不论再大再远，都不是难事。

最困难的是心内的空间，它是无形无相，不可捉摸，最令人不易了解的。一个人平常活动的心外世界，不论是君王诸侯或将相百官，不论有多大的权势威力或聪明才智，他们所能到达的空间仍然是有限的。尽管现在科学文明已发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球。但是这个宇宙虚空之中，除了月球，其他还有如恒河沙数般的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。

外在的虚空世界，一个人穷其一生，所能到达的不过如微尘一般。“拥有大厦千间，夜眠不过八尺。”佛法告诉我们：心内的空间，比心外的空间还大。所以对于心外的空间，不必去争执、占取，能体会心内的空间才是更重要的。

所谓心内的空间就是要不断地开阔我们的心胸。平常描写一个人度量大，说是“宰相肚里能撑船”。佛教说一个人心内的空间之大，是三千大千世界都可以容纳其中。如果我们能把自己的心内空间放大，就能像大海一般容纳百川，不拣巨细；如泰山一般承受土壤，不拣精粗。心内有了宽阔的空间，就能包容宇宙虚空。人事的纠纷，世俗的困扰，也都能包容而不计较。甚至大千世界就是我们的禅床，可以任性逍遥，随遇而安。

佛教有许多经典都详细地指导我们如何获得心内的空间，譬如《维摩诘经》中的“不二法门”，能开展我们心内的世界；《华严经》中重重无尽的华藏世界，能扩大我们心内的空间。一个人如果能够把握自己心内的空间，也就可以同时获得心外的空间。

（二）从前进的空间说到回头的空间

人生若能积极前进，固然很好，但是懂得回头的空间却更重要。平常在我们活动的空间里，大家只知道向前行进，而不知道还有一个退后回头的空间。一般社会上的人，往往凭着一股勇气，在人生的战场上，冲锋陷阵，争取功名富贵。一旦碰得鼻青脸肿时，有的人知道回头，有的人却顽强地直往前冲，甚至跌得粉身碎骨。其实在佛教里，佛陀早就指示我们，人生有两个方向世界：一个是前进的世界，一个是回头的世界。如果能同时把握这两个世界，前进的时候前进，回头的时候回头，则好比人有左右两只手，顺遂自如，人生便能更臻于完美。佛教有一首描写退步求全的诗偈：

手把青秧插满田，低头便见水中天；

六根清净方为道，退步原来是向前。

这首诗借着农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头；回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。唯有回头、放下、忍让的世界，才能使我们更逍遥自在。

在人生的旅途中，遭遇到坎坷挫折时，如果能抱持“退一步想，海阔天空”的襟怀，则何处没有光风霁月的空间？遭遇到颓唐失意时，如果能记取“回头是岸”的古训，则何处没有美丽光明的希望？

水，在世间上是最普遍，也最为人类所需要的。观水的流势，当它从山峰上急泻而下的时候，气势澎湃，而当它在平地上缓缓流动，遇到岩石壁岸阻碍的时候，一定会转变方向，改道而流。一个人在世间上为人处事，如果能像流水一样，随时知道应变，不必硬冲直撞，定能无往不利，事事顺遂。

有一些人看到学佛的人便说：“你们信仰佛教，不抽烟、喝酒，不打牌、跳舞，丝毫没有人生的享乐，这不是太消极了吗？”难道要抽烟、喝酒、打牌、跳舞，才算是积极的人生吗？佛教徒是深深体会到荣华富贵的虚幻不实，而从吃喝玩乐的声色犬马中回过头来，积极地从事修行办道、弘法利生等事业，这种人生是消极的吗？如果能够真正体会回头的空间的意义，即从恩怨莽撞、虚荣奢靡中回头，那么我们的人生将是前进、积极、幸福、快乐的人生。

（三）从有相的空间说到无住的空间

这个世间形形色色、灯红酒绿，像个五彩缤纷的万花筒，这些都是有相的空间。我们在这个有相的空间中，追逐着人生种种的享乐，于是金钱使我们迷失本性，爱情使我们神魂颠倒，名利地位使我们忘却安危，铤而走险。我们被花花绿绿的世界所迷惑，不知道这些都是假相，都是不实在的，而对它执迷不舍。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。”世间一切事物，只不过是因缘和合、有条件的存在。如果有缘承受佛法，了解这个道理，就可以从虚妄的、有相的空间里超脱出来，进入无住的空间，那才是一个解脱的世界。

什么是无住的空间？无住的空间，不是叫我们不要吃饭、不要穿衣、不要睡觉，而是一样的吃饭、穿衣、睡觉，却不被这些琐碎的事情所羁绊，即是住于生活之中，而不被生活所牵系。古德说：“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕。”农夫为了防止飞禽昆虫来啄食谷类，制造一个木头人，放在稻田中央，用来恐吓鸟儿昆虫。虽然鸟儿昆虫、稻田花草热闹缤纷，木头人却丝毫不为外境所动。这意思是告诉我们：一个人生活在名利金钱之中，要修养到犹如木头人一般，即使面对色彩缤纷的花花世界也不会动摇内心的境地，这就是无住的生活。

我们赞叹一个人品格高洁，说他远离俗尘，超然俊逸；但是一个住在红尘，却不为氤氲所染的人，才更是豪迈脱俗。池里的莲花所以为诗人雅士所歌咏赞赏，是因为它出于污泥而不染。一个人生活在社会洪流里，若能不随俗浮沉，固然难得，如果与世尘同流而不合污，更是可贵。所以佛教认为远离外境，潜居山林修行，非上上乘，住在闹市，仍能不为外境所转移，才是上上乘。所以说“大隐隐于市”、“热闹场中做道场”。参透有相空间的虚妄性，对于世间的一切，不会生起执着，就能过着无住的生活。

古来很多大德都有这种境界，譬如：陶渊明的“结庐在人境，而无车马喧”；维摩诘居士的“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行”；一休和尚的“背负女人，却能坦**无碍”；一个人如果能体会无住的空间，则何处不能自在逍遥呢？所谓“百花丛里过，片叶不沾身”，是何等的洒脱逍遥。

因此，把整个空间的前后、内外、虚实都认识清楚之后，才能扩大我们的生活领域，而进入一个学佛者所要追求、向往的更大空间。