快乐不是因为拥有的多，而是因为计较的少

有时候，我们总感觉心里堵得慌。

心里堵得慌，一定是有什么东西堆积在里面发酵、霉变，从而影响到自己的情绪。

为什么不将堵在心里的东西清除呢？——因为太执著。认定的事一定要做到，认定的理一定要占有，认定的人一定要得到……却从不想想，凭什么你认定了的就一定要归你？

当心灵被各种欲望、执著所塞满，人就很容易走人偏激的死胡同。快乐不是因为拥有的多，而是因为计较得少。

有个满面愁容的家伙死后进入天堂，上帝召见了他。这个人对上帝哭诉了自己在人间的种种苦难，仁慈怜悯的上帝决定在这个人下一次投胎时，让他过上一种美好的生活。于是上帝问他：“告诉我你下次投胎的愿望，我将尽量满足你。”

他回答：“我希望我很有钱，很有才华，长得英俊潇洒，能获得最高的学位，当上高官并成为有名望的人，别墅香车绝不能少，当然还要有一个美丽贤惠的娇妻和一对聪明伶俐的儿女……”

他的话还没有说完，就被上帝打断了。上帝正色地说：“老兄，世界上如果有这么美好的事情，我还不如把我的位子让给你，由你安排我投胎去那里算了！”

——看来上帝过的也不是那么如意的生活，他更无法给人一个事事如意的人生。

佛家则认为，人要成佛，首先得“破执”。简单地说，破执也就是破除心中的执著。《金刚经》中有云，“应无所住而生其心。”这句话的意译是：执著是一个人的内心最顽固的枷锁。放下执著，少些计较，就能让心的力量释放出来，自由地发挥它的作用。

从现在起，做人做事都学得大度一点，不必太贪念，不必太执著，在自己的心灵中开垦出一片空地，让希望可以生长，让欢乐能够嬉戏。一年四季，你的内心就会充满静谧与惬意。

让自己的思绪面朝大海，让自己的心情春暖花开！

知足与不知足

心里有了太多的欲望，就会徒生烦恼。很多人根本就不知道满足，埋怨自己没有生在富贵之家，抱怨子孙们不能个个如龙似风……

贪婪其实是最真实的贫穷，满足才是最真实的财富。列夫·托尔斯泰说过：“俄罗斯人对于自己的财产从不满足，而对于自己的智慧却相当自信。”从这里就说明了知足有其自身的双重性。人们对于物欲的追求总会优越于精神的追求。一个人在精神上的知足后往往不能在物质上得以满足，这与人类的第一需要必须是温饱有关。

知足与不知足是一个量化的过程。我们不可能把知足一直停留在某一个水平线上，也不可能把不知足固定在某一个需要上。不同的年代，不同的环境，不同的阶层，不同的年龄，不同的生活经历，知足与不知足总会相互转化。比如，生活条件穷苦的青年人还是以不知足的好，唯有这样生活才会改观。但知足于现在生活的人从不强迫自己争当强人，他们会把按时领取薪水当作一种最大的慰藉。

知足会使有些人感到平静、安详、达观、超脱；不知足会使另一些人**、搏击、进取、奋斗；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功，若知可行而不行，这就是堕落和懈怠。这两者之间实际上是有一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平，只有在合适温度的条件下，树木才能够发芽，而不至于把钢材炼成生铁。俄罗斯童话《渔夫和金鱼》中的那个老太婆是不懂得知足的最大失败者，她错就错在没有把握好“知足”这个度。

在知足与不知足两者之间，人应更多地倾向于知足。因为它会使我们心地坦然。无所取，无所需，同时还不会有太多的思想负荷。在知足的心态下，一切都会变得合理、正常且坦然，在这样的境遇之下，我们还会有什么不切合实际的欲望与要求呢？

学会知足，我们才能用一种超然的心态去面对眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世间功利的奴隶，也不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自己的人生不断得以升华；学会知足，我们才能在当今社会愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世相百态面前神凝气静，才能够做到坚守自己的精神家园，执著地追求自己的人生目标；学会知足，就能够使我们的生活多一些光亮，多一份感觉，不必为过去的得失而感到后悔，也不会为现在的失意而烦恼。从而摆脱虚荣，宠辱不惊，心境达到看山心静，看湖心宽，看树心朴，看星心明……

知足固然常乐，但一味的知足，也未免太消极。作为活在滚滚红尘中的凡人，有一句话值得牢记一生：“以出世的态度做人，以人世的态度做事。”这句话是从著名的美学家朱光潜的一篇文章中提炼出来的。朱光潜在一篇文章中，提到了两种人生态度：“绝世而不绝我”和“绝我而不绝世”，最后他指出理想的人生态度应是“以出世的精神做人世的事业”。朱先生的文章写于几十多年前，但历史的灰尘终掩盖不住其深邃的思想。

人生百态，难免世事纷扰，以超然的态度去对待，就是所谓的出世。生而为人，要做事谋生，积极主动地用有限的人生去造就更大的辉煌，这就是所谓的人世。出世与入世的态度聚于一身，看似矛盾，其实却是一种矛盾的统一，一种互补，一种和谐。“以出世的态度做人”主要指的是人的心态，是一种做事之外的超然的态度。“以人世的态度做事”是指人的行动。二者不可偏废，更不能颠倒。

做人于世外，做事于世内。就像腊梅开在深山幽谷或名苑胜地，皆不卑不亢、傲霜斗雪，绽放着自己的美丽。一味地“出世”，未免太“消极”了；光知道“人世”，则难免落人世俗争斗之窠臼。只有将“出世”对于“人世”进行有机地结合，该进则进，当出顶出，行止有度，屈伸合拍。对自己不放纵、不任意，对别人不挑剔、不苛求，对外物不贪恋、不沉沦。

少事是福，多心为祸

对一个人来说，最大的幸福绝对不是荣华富贵，而是平安无事、不招惹任何祸端。祸端的来源，有些是具有不可抗力的，人们无法预知亦无法规避。不过这种类型的祸端毕竟不多，人生中的祸端绝大部分是来源于自身。

俗话说：少事是福，多心为祸。很多是非，就是因为一个人多心、多事而引起的。朋友的妻子小敏最近和婆婆闹翻了，起因是为了50块钱。小敏放在桌子上的50元钱不见了，问丈夫拿了没有。丈夫说没有。然后大家就找啊找，还是没有找到。从农村专程赶来帮助小夫妻带孩子的婆婆这下慌神了，婆婆本来就没有拿，但她怕儿媳怀疑自己拿了。婆婆越是怕被怀疑，心里越是发慌。越发慌，就越觉得儿媳在怀疑自己。婆婆心理压力大，就趁没人的时候给老伴打电话诉苦。老伴听了，还得了？立即电话儿子，将儿子一顿训斥：你妈妈年龄那么大，大老远地跑来帮你们带小孩，容易吗？请个保姆还要付工资，她不要工资尽心尽责地帮你们，你们还怀疑她要你们的50元钱？你不知道你妈妈是什么样的吗？……一大摞话砸的儿子晕头转向。儿子回家，自然要给妻子说道说道。妻子也不服啊：我没有怀疑啊。没有怀疑？婆婆不干了：你某天某天说了什么话、做了什么事，就是对我不满……余下的就不用再多讲了，通常的家庭矛盾就是这样开启帷幕的。

后来，婆婆一生气回了老家，离开了疼爱有加的小孙子。儿子儿媳没办法，只得雇保姆来照看孩子。整个两败俱伤。其实，很多家庭的矛盾就是因为这样一些琐碎事情引起的，公说公有理，婆说婆有理。但我们的确分辨不出来谁有理。像这个例子中，似乎谁也没错。要说错的话，他们又都有错。儿媳错在不见钱了，可以装糊涂——不就50块钱吗？或许是自己记错了或者掉在掉个角落一时没找到。即使要追究，也应该考虑到避开婆婆，单独问自己的丈夫。所以，儿媳错在多事。而婆婆错在多心。本来就没有拿，也没有人怀疑你，你何必自己老觉得不自在呢，不如糊涂一点，爱咋咋地。此外，儿子和公公的一些带有“挑事”的做法，也都有值得商榷的余地，在此就不再一一分析。

人与人的交往免不了会产生矛盾，有了矛盾，平心静气地坐下来交换意见予以解决，固然是上策，但有时事情并非那么简单，因此倒不如糊涂一点的好。糊涂可给人们带来许多好处：

一则，可以减去生活中不必要的烦恼。在我们身边，无论同事、邻居，甚至萍水相逢的人，都不免会产生些摩擦，引起些气恼，如若斤斤计较，患得患失，往往越想越气，这样于事无补，于身体也无益。倘若做到遇事糊涂些，自然烦恼就少得多。我们活在这世上只有短短的几十年，却为那些很快就会被人们遗忘了的小事烦恼，实在是不值得的。

二则，糊涂可以使我们集中精力于事业。一个人的精力毕竟是有限的，如果一味在个人待遇、名利、地位上兜圈子，或把精力白白地花在钩心斗角、玩弄权术上，就不可能利于自己的发展。虽然这样做可能使自己当上某种地位的高官，但那不过是世上又多了一个昏官庸吏。大凡世上有所建树者，都有些糊涂功。清代“扬州八怪”之一郑板桥自命糊涂，并以“难得糊涂”自勉，其诗画造诣在他的“糊涂”当中达到一个极高的水平。

三则，糊涂有利于消除隔阂，以图长远。《庄子》中有句话说得好：“人生大地之间如白驹之过隙，忽然而亡。”人生苦短，又何必为区区小事而耿耿于怀呢？即使是“大事”，别人有愧于你之处，糊涂些，反而感动人，从而改变人。

四则，遇事糊涂也可算是一种心理防御机制，可以避免来自外界的打击对本人造成心理上的创伤。郑板桥曾书写“吃亏是福”的条幅。其下有云：“满者损之机，亏者盈之渐。损于己所彼，外得人情之平，内得我心之安。既平且安，福即在是矣！”正基于此念，才使得郑板桥老先生在罢官后，骑着毛驴离开官署去扬州卖书。自觉地使用各种心理防御机制，可以避免或减轻精神上的过度刺激和痛苦，维持较为良好的心境，可以避免精神崩溃。