知足常乐，优哉游哉

杭州西子湖畔虎跑寺内一个不很起眼的地方，有一副对联：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”这是已故弘一法师李叔同先生的遗墨。凡是了解李叔同先生的人都知道，无论从家境、才学、阅历上看，还是拿爱国之情、志向之取、进取心来比，叔同先生都不会亚于当时或现代的大多数人。然而恰恰是这位自豪“魂魄化成精卫鸟，血花溅作红心草”的热血男儿，认认真真地写下了这样一副对联留诸后世，这便使人不得不冷静下来认真想一想这副对联的深刻内涵。

中国人的知足表现，从生活的任何状况中都能发现值得为之快乐的东西，就仿佛儿童在海滩拾贝，无论捡到什么都是欣喜的，哪怕一无所获，也不会失望，因为能够自由自在地在大海边游玩这本身就是一种不是人人都能享爱到的快乐。我们经常可以看到许多生活艰苦的中国人却笑口常开，而且一般的情况常常越是艰苦越是感到知足。这种生活态度常常教外国人看了莫名其妙，很容易误以为是中办的惰性。

其实，中国人的知足，也是一种处世的艺术，它小半出于无奈，大半则根源于精神世界的充实丰富以及应付人生世事的自如圆熟。中国人懂得，知足或不知足，都不是生活的主要口的；人生的目的当是寻求生活的快乐，当一个人无法改变现有生活时，他除了接受以外，还能有更明智的选择吗？中国人有着此种想法，所以在顺境里固然能优哉游哉，即使在逆境中也能够安之若素。人生常常是无奈的，有时候会被迫置身于极不情愿的生活境遇里，甚至会落到万念俱灰的地步，但是一旦他想到自己好歹还拥有一个可爱的人生，便又可知足地微笑起来。“留得五湖明月在，不怕无处下金钩”， “留得青山在，不怕无柴烧”等格言讲的就是这个道理。

孔子游泰山，遇到一位不知何许人者，鹿裘带索，鼓琴而歌，孔子见而问：“先生何乐也？”对曰：“天生万物，人为贵，吾得为人，一乐也；男女有别，男为尊，吾得为男，二乐也；人生有不见日月、不免襁褓者，吾行年七十矣，三乐也；贫者士之常，死者人之终，居常以侍终，何不乐也？”

知足是中国人在深刻理解生活本质之后的明智选择。人的欲望是永无止境的，俗话说：“猛兽易伏，人心难降；骆壑易填，人心难满。”但生活所能提供的欲望的满足却总是有限的。因此在人的现实生活中，“足”是相对的、暂时的，而“不足”则是绝对的、永恒的。假如一个人处处以“足”为目标不懈追求，那么他所得到的将是永远的不足；如果一个人以“不足”为生活的事实予以理解和接纳，那么他对生活的感受反倒处处是足的。中国人的处世艺术正是表现在足与不足的调和平衡之中。知“不足”，所以知足；不知“不足”，所以不知足；知“不足”，可以知足；不知足，便总是“不足”。由此可见，知足就是一个人自觉协调人心欲望与实现条件两者关系的过程。用什么来协调？用“知足”来协调。足不足是物性的，而知不知则是人性的。以人性驾驭物性，便是知足；以物性牵制人性，就是不知足。足不足在物，非人力所能勉强；知不知在我，非多少所能左右。

不知足是本然的、合情的，仿佛骑手信马由缰，毫不费力。相反知足是自觉的、顽强的、坚毅的和难能可贵的。当你步行在街道上看到一辆辆擦身而过的漂亮轿车时，当你身居斗室望着窗外一幢幢摩天大楼时，因羡慕、嫉妒而起的不知足，无需吹灰之力便不招而至了。而要摆脱这些情绪的纠缠，今晚依然知足地卧床酣睡，明早照样知足地挤车上班，却是很不容易的。可见，不知足者根本没有资格嘲笑不凡的知足者。在嘲笑别人之余，倒是应该想一想自己为物所役的浅薄、空虚和浮躁。正如程子所说：“人为外物所动者，只是浅。”

知足者当然不是无所希冀、无所追求。谁不爱吃山珍海味，谁不喜欢汽车洋房，但现实终归是现实。眼热解决不了问题，伤感也无济于事，在万般无奈之时，唯一可以保持的是这份知足的快乐。在中国布教并居住了长达五十年之久的美国传教士斯密斯倒是很了解中国人的知足艺术，他在《中国人的特性》一书中说： “所谓‘知足’，当然并不是指人人安于现状，不图上进。就个人而论，若有好日子过而此种日子可因努力而得，自然谁也不会推开。”知足是相对的，即使是知足者也会有许多不足的时候。我们不必担心知足会使人懒惰、消极，因为人心不足永远是铁一样的事实。如果说知足者常乐，那么在生活中就没有一个真正常乐的人，可见完全知足的人是没有的，就像没有完全不知足的人一样。

“知足”说时容易做时难。因为知足难，所以中国人的知足常乐才称得上是一种艺术。足与不足，都是比较的结果。一谈到比较，中国人几乎人人都知道一句话：“比上不足，比下有余。”生活可以有四种“比较”的方法，“比上”与“比下”是其中的两种，“比己”，即自己跟自己比是一种，还有一种就是“不比之比”，不跟任何东西比较，也算是一种“比较”。这四种“比较”相应地产生四种知足的境界，下面我们就来分而述之。

“比上”自然是不足，这似乎不必多言，因为我们大家都可能尝过这种苦涩的滋味。“比下”当然有余，这是人们一般常用的知足艺术，很简单，但在生活中运用起来却几乎是百试百灵的。从前有一个人不小心丢失了一双新买的金缕鞋，为此他闷在家里茶不思、饭不想地难过了好几天。这天他强打精神到街上闲逛，无意中看到一个拄着拐杖只有一条腿的瘸子，正兴高采烈地与人聊天，蓦然之间，他幡然醒悟：失去一条腿的人尚能如此快活，我丢失了一双鞋又算得了什么呢？想到这里，顿觉心胸爽朗，淤积数天的不快霎时烟消云散。生活是公平的，它毫不吝惜地把大大小小的幸福赐给众人，但也从来不让其中的任何人独占鳌头，免得他过于狂妄；生活也毫不留情地把各种各样的灾难带给人们，却极少把其中的任何人推到绝境，这就是中国人常常爱说的“天无绝人之路”。一个人不管遭受何种痛苦境遇，比上不足，比下也还有余，只要知足，就有快乐——当人失意的时候，都会这样想的。

“比下”虽然比“比上”更能知足常乐，但是，与“比上”一样， “比下”终归要与别人相比，与人相比，总有点受制于人的感觉，而且常常免不了“人比人，气死人”。为了避免这种情形出现，做人最好不要拿自己与别人相比，不管是比上还是比下。如果一定要比，倒不如自己与自己比。怎么比呢？随便遇到什么事，只要倒过来看就可以了。我也讲一个故事来说明这个道理。

从前，一位老婆婆有两个儿子，大儿子是卖伞的，小儿子是卖鞋的。每当下雨的时候，老婆婆便很伤心，因为小儿子的布鞋会因下雨而缺少主顾；但天晴的时候，老婆婆还是很难过，因为大儿子的雨伞会因天晴而卖不出去。老婆婆就是这样晴也伤心，雨也难过，直到有一天一位行者对老婆婆说：“你把这件事情倒过来想想不行吗？雨天的时候，你大儿子必然生意兴隆；天晴的时候，你小儿子肯定顾客盈门，这样一来，不管天晴下雨，你都可以快乐了。”生活有时候需要倒过来看待，譬如当你的酒只剩下半瓶的时候，别老是抱怨：“只剩下半瓶了！”而应该想想：“还有半瓶呢！”有一句禅诗叫做“千江有水千江月，万里无云万里天”，任何事都可以从它本身发现知足快乐的源泉，问题是你从什么角度去看。

知足虽然常常通过比较而生，但凡是通过比较而生的知足都不是最高境界的知足。所谓最高境界的知足，在中国人看来，乃是一种源于内在精神的充实完满，是一个人精神世界的沛然自足，大智若愚的先哲老子称此为“知足之足”，并教诲后人说：“知足之足常足矣！”当一个人拿到一串葡萄，如果他从大到小一颗一颗吃下去，往往会越吃越不知足；如果他从小到大一颗颗吃下去，便会越吃越知足；但一个“知足之足”的人吃葡萄，根本就不会想到葡萄的大小，这样的知足才是真正的知足。 市争利，朝争名，盖棺曰何物可殉篱里；春赏花，秋赏月，荷镭时此身常醉蓬莱。