卷六2
群后，是众诸侯。先王，是后稷。诞，是大。膺，是受。方夏，是四方华夏之地。
武王既受命而为天子，乃举其先世积累开创的事，以告谕天下众诸侯，先叹息而呼，说道：“昔我先王后稷，在唐虞时有教民稼穑的大功，始受封为诸侯，建邦开国于有邰之地。传到曾孙公刘，又能培养笃厚，以继前人的功业。自公刘传到九世孙太王，积德行仁，民心归附，始基立兴王之迹。再传王季，又克自抑畏，勤劳王家之业。至我文考文王，光于四方，显于西土，其德愈盛，其功愈大，用能成就前人的功勋。虽位为西伯，实已大受上天之命，抚安方夏之民。当时大国诸侯强梗难制的，皆畏惧文王之威力，而不敢放肆；小国诸侯柔弱不振的，皆怀念文王之恩德，而赖以存立。盖威德日著而天下日益归服。惜乎九年而崩，大统未集。故今日我小子之举，不过以承顺先人之志，以除暴安民耳。”
“恭天成命，肆予东征，绥厥士女。惟其士女，篚厥玄黄，昭我周王。天休震动，用附我大邑周。”
成命，是黜商之定命。肆，是遂。绥，是安。士女，譬如说男女一般。篚，是竹器。玄黄，是色币。附，是归附。
武王又说：“天心厌商，命我文考除之，虽大统未集，固已一成而不可易矣。故我敬顺上天成命，遂举东征之师，以安定有商的人民。商民喜周之来，都用筐篚盛着玄色、黄色的币帛相迎，以明我周王有吊民伐罪之德。夫民心所在，即天意所在。今商民喜周之来者，盖由上天美意鼓舞震动于民心。故民皆归附于我大周国，备物以迎王师，自不容已耳。然则我今日之有天下，实我祖宗缔造有素，天命攸归，而岂予之功哉！”
列爵惟五，分土惟三。建官惟贤，位事惟能。重民五教，惟食、丧、祭。惇信明义，崇德报功，垂拱而天下治。
垂拱，是垂衣拱手，无为的意思。
史臣又记武王政治的本末，说道：武王克商之后，偃武修文，其经纶天下之迹，虽不可悉数，略举其大者言之。其列爵以五等：公、侯、伯、子、男。其分地以三等：公侯百里、伯七十里、子男五十里。其建立庶官，则惟贤而有德者用之，而不肖者不得以幸进。其居位任事，则惟才而有能者使之，而无才者不容以滥及。其所最重者，是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之伦，率之以亲、义、序、别、信，五典之教，与夫力田足食、死丧祭祀之礼。盖纲常伦理，风化所关，而养生送死，人道之大，故王政以此为重也。凡出一令，必守之以信，而终始不渝；凡行一事，必裁之以义，而动无过举。有德者，则尊显之，而命德之典不加于匪人；有功者，则厚赏之，而酬劳之具不容以滥冒。夫分封有法，则万邦怀；官使有要，则庶政和；五教修，则百姓亲；三事举，则民风厚；信义立，则人心知所励；官赏行，则人心有所劝。武王经理天下，其宏纲大要，备举而尽善如此。故不必有所作为，但垂衣南面，端拱穆清，而天下治矣。然此数语，不独武王所以开有周一代太平之业，自古帝王致治之规，举不外此。图治者宜留意焉。
洪范
洪字，解做大字。范，是法。昔夏禹治水成功，神龟出于洛水之中，背上有文，自一数以至于九。大禹演而为九畴，备载着治天下的大法，故谓之洪范。及周武王访道于箕子，箕子乃敷陈其义以告武王。史臣记其辞，遂以“洪范”名篇。
惟十有三祀，王访于箕子。
祀，是年。王，是武王。访，是问。箕，是国名。子，是爵。
史臣叙说：武王十有三年春，既克商而有天下。既位之初，他政未遑，惟汲汲以求贤问道为首务。那时商家有个贤人，叫做箕子，有大学问，深知古圣王治天下的道理。武王遂亲屈万乘之尊，就而问之。盖以师道尊之，不以臣礼相待也。
王乃言曰：“呜呼，箕子！惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。”
阴骘，是默定的意思。相，是辅相。协，是合。居，是道理所当止的去处。彝伦，是常道。
武王问道于箕子，先叹息而称呼之，说道：“上天之与下民，势若相悬，而冥冥之中，凡斯民之受形赋性，类聚群分者，悉隐然默有以妥定之。然天虽有意于定民，而不能以自为。若是辅相上帝，奉天命以行事，使民生日用悉合于所当居止之理，常定而不乱者，则王者之事也。今我固身任是责者，不知何以能使这常道，灿然流布于天下，各得其叙，用以慰上天阴骘之心，而无负君师克相之任乎？”
箕子乃言曰：“我闻在昔，鲧陻洪水，汩陈其五行。帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸。鲧则殛死，禹乃嗣兴。天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。
陻，是塞。汩，是乱。陈，是列。畀，是与。畴字，解做类字。九畴，是其类有九。斁，是败。
箕子因武王问道惓惓，遂告之说道：“古先圣王治天下的道理，无过洪范九畴，然这九畴之垂于世，也有个缘由。我闻在昔唐尧之时，洪水为患，使鲧治之。鲧乃用其小智，作是堤防以陻塞水道，以致水患不平，汩乱了五行的陈列，不顺其性。故上帝震怒，不与他这大法九章，遂无以纲维世道。常道所以败而失叙，鲧因是得罪而殛死矣。禹乃继鲧而起，顺水之性而治之，以至地平天成，五行顺布。由是天鉴其德，于洛水中现出一个神龟，背上有文，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居其中。禹因次其数，为大法九章，各以类相从。然后经世宰物的条件灿然毕具，斯常道之所以叙而无违也。自禹以来，相传治天下的大法，不外于此九者，盖天所赐也。今王欲知彝伦之叙，亦当于此求之。”
“初一曰五行。次二曰敬用五事。次三曰农用八政。次四曰协用五纪。次五曰建用皇极。次六曰乂用三德。次七曰明用稽疑。次八曰念用庶征。次九曰向用五福，威用六极。
这一节是九畴之纲。
农字，解做厚字。协，是合。五纪，是五件历法所以统纪天道的。建，是立。极，是标准的意思。乂，是治。稽疑，是卜筮以决疑。念，是省验。庶征，是灾祥之类，各有征应。向，是使人向慕。威，是使人畏惧。
箕子说：“当初夏禹即洛书之数而叙畴，从一数起，叫做五行。盖天生五行，民并用之，有不可以一日缺者。这是第一畴。次二叫做敬用五事。盖五事乃修身之要，人君欲敬修其身，须用此五事。这是第二畴。次三叫做农用八政。盖八政乃养民之具，人君欲厚民生，须用此八政。这是第三畴。次四叫做协用五纪。盖天道参错而不齐，人君有五件历法，以为之统纪，而天始不能违，此人合天者之所必用也。这是第四畴。次五叫做建用皇极。盖臣民涣散而难一，人君有大中至正之极，以为之标准，而人始知所从，此以身立教者之所必用也。这是第五畴。次六叫做乂用三德。盖治道不可偏执，或用刚，或用柔，或刚柔参和，因时制宜，以合乎中，而后天下之事治。这是第六畴。次七叫做明用稽疑。盖大事不能无疑，必用卜筮以决其疑，吉凶动静，参乎神谋，而后能成天下之务。这是第七畴。次八叫做念用庶征。盖人事有得失，则天道之休咎应之。人君欲省念其所行之得，必用众祥之征以为考验；欲省念其所行之失，必用众灾之征以为考验。这是第八畴。次九叫做向用五福，威用六极。盖人事有善恶，则天道之祸福应之。人君欲使天下向慕而为善，必用五福以劝之；欲使天下畏惧而不为恶，必用六极以惩之。这是第九畴。天道莫大于五行，故以五行为首。人道莫大于五事，故五事即次之。修身然后可以治人，故次之以八政。王政必奉乎天时，故次之以五纪。人君中天下而立，上以敬顺天道，下以奠安民生，兆民万姓，莫不取则焉，故次之以皇极，而居乎九数之中。人君虽以身立教，而亦不得不佐之以刑赏予夺之权，故次之以三德。事有不能决者，则举而听之于天，故次之以稽疑。庶征，则天之所以启告乎人；五福六极，则天之所以祸福乎人，皆人君之所当知也，故又次之以庶征，而终以福极焉。此九畴自然之序，帝王治天下之大法，尽具于此。天之所以锡禹者，亦神矣哉！”
“一，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
此以下是九畴之目。
爰字，解做于字。五谷初种时叫做稼，收敛时叫做穑。作，是为。
箕子衍五行之畴，说道：“洛书之数，首曰五行。五行之目，水为第一。盖万物成形，莫不由微而至著，故五行次序亦以微著为先后。水乃天一所生，为体最微，故居第一。火乃地二所生，为体渐著，故居第二。天三生木，为形充实，故居第三。地四生金，为体坚固，故居第四。天五生土，体质最大，故居第五。其为序如此。然各一其质，则各一其性。水为性润泽而又下行，故曰润下。火为性炎热而又上升，故曰炎上。木之性则屈曲而又耸直，故曰曲直。金之性则可顺从而又可改革，故曰从革。土以生物为性，而所生莫盛于五谷，故于是可以种而稼，熟而穑焉。然各一其性，又各一其味。水惟润下，故浸渍而为咸。火惟炎上，故焦灼而为苦。木性曲直，则气郁而成酸。金性从革，则气烈而成辛。至于稼穑，性禀中和，则其气味独为甘美。此皆成于造化之自然，而切于民生之日用者也。人君于此五行者，果能裁成辅相以尽调燮之功，则五气顺布，六府孔修，而所以左右斯民者，其责无不尽矣。”
“二，五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。
从，是顺。睿，是通微。肃，是严整。乂，是条理。哲，是智。谋，是度。圣，是无所不通。
箕子衍五事之畴说道：“洛书之数，二曰五事。五事之目，貌为第一。盖人禀造化五行而生，其人事发见，先后亦以五行之序为次第。初生时，精之所凝，有形有色而为貌，貌属水，故居第一。既生后，气之所发，有声有音而为言，言属火，故居第二。由是精显于目，则见物而能视，视属木，故居第三。由是气藏于耳，则闻声而能听，听属金，故居第四。由是精气聚于心，则有知有识而能思，思属土，故居第五。其序如此。五体既备，五德自具。貌之德，斋庄中正而为恭。言之德，顺理成章而为从。视之德，无所不见而为明。听之德，无所不闻而为聪。思之德，心通乎微而为睿。五德既具，五用自彰。容貌惟其恭敬，则临民之际，有威可畏，有仪可象，而截然其严整。言语惟其顺理，则出令之时，不伤于易，不伤于烦，而秩然其有条。视远惟明，则不蔽于所见，凡人情物理，无不洞照，而为天下之大智。听德惟聪，则不惑于所闻，凡是非可否，都能裁度，而为天下之善谋。思虑惟能通微，则清明洞达，存神应妙，将无所不通，而为天下之至圣。人君于此五者，若能随事尽理，则身修道立，而可以为天下法矣。然貌、言、视、听、思，事虽有五，而以思为主；恭、从、明、聪、睿，德虽有五，而以敬为主。盖能思，则视听言动之间，方知所省察；能敬，则身心动静之际，乃有所持循。诚之于思，而又主之以敬，圣学始终之要在是矣。”
“三，八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。
货，是财货。司空，是掌邦土之官。司徒，是掌邦教之官。司寇，是理刑之官。宾，是接待宾客。师，是师旅。
箕子说：“洛书次三，八政之畴。第一件是食。盖食者，民之所赖以为生，而制田里、教树畜以开足食之原者，乃王政之首务也，故居第一。第二件是货。盖货者，民之所资以为用，而惠工商、通货贿以利斯民之用者，乃王政之不可缓也，故居第二。食货既足，不可不思报本，故第三件是祭祀。修礼物，交神人，所以报本也。祀典既举，不可不奠其居，故第四件是司空之政。造疆场，定庐舍，所以奠居也。民之逸居者，不可以无教，故第五件是司徒，使之敷教以化民。教之不率者，不可以无刑，故第六件是司寇，使之掌刑以弼教。内治修矣，外治不可不举也，故第七件曰宾礼之政。而怀诸侯，来远人，以通天下之情者在是矣。文教备矣，武威不可不振也，故第八件曰师旅之政。而征不庭，讨有罪，以防天下之患者在是矣。这八政虽有缓急先后之不同，要之皆切于民，而不可缺一。人君能举而措之，尚何民生之不厚哉！所以说农用八政。”
“四，五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。
辰，是日月交会的去处。历数，是推算天象的定数。
箕子说：“洛书次四，五纪之畴。第一件叫做岁。盖天道运行，本有一寒一暑之序，因而定之为春夏、为秋冬，合四时以成一岁，而天运可纪矣。岁无不统，故居一。第二件叫做月。盖月行于天，本有生明生魄之候，因而定之为晦朔、为弦望，合三十日以成一月，而月行可纪矣。月统于岁，故居二。第三件叫做日。盖日有出没，则因之以辨昼夜；日有先后，则因之以次甲乙，而日于是乎可纪矣。日统于月，故居三。第四件叫做星辰。盖因星宿有动止，则别为经星纬星之名；因日月有交会，则分为周天十二辰之次，而星辰于是乎可纪矣。星辰乃日月之所经行，故居四。第五件叫做历数。盖岁、月、日、星辰之在天，其盈缩迟疾，本都有个定数，则因其自然之数，制为一定之历。于其常行也，有推步之法；于其变动也，有占验之法，而天道之始终，于是乎可纪矣。历数所以总岁、月、日、星辰者，故居五。人君能用此五者以合乎天，则顺时可以立政，而因天可以验人矣。所以说协用五纪。”
“五，皇极：皇建其有极。敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。
皇，是君。极，是至极可以为法的道理。建，是立。敛，是聚。五福，是寿、福、康宁、好德、考终。敷，是布。锡，是与。保，是保守。
箕子衍皇极之畴说道：“洛书次五中数，如何叫做建用皇极？盖人君一身，乃天下臣民的表率，凡纲常伦理、言动事为之间，必须都大中至正，尽善尽美，立个标准在上，然后天下之人皆仰之为法则，所以说建其有极。夫作善降祥，有德获福，此天道之不爽者。人君既尽道以为民极，则天心佑助，百顺咸聚，而五福之集于其身者，就似自己敛聚来的一般，所以说敛时五福。然这皇极之理，乃天下人同有的，人君为亿兆君师，岂徒自善其身而已哉！又必将这人人本具至极的道理去化导天下，使天下百姓每都效法君上，修德行善，也都个个获福，则我这五福亦与天下共享之，就似我布散与他的一般。所以说敷锡厥庶民，是君之与民同福者如此。由是天下之民，见修德行善的，都得了为善之利，莫不观感劝慕，把君上教他这至极的道理，亦相与保守，不敢失坠。民安于下，则君身益安于上，顺气流通，海内清和咸理矣。所以说锡汝保极，是民之与君同福如此。夫人君通天下为一身，必与天下同归于德，而后其德为全；亦必与天下同受其福，而后其福为备。若君德有一毫亏欠，则无以安享全福，而化成天下。若万方有一民未化，亦是福泽未遍，而分量为有歉矣。君天下者，其尚加意建极之义乎！此九畴以皇极为主，而居于中五之数也。”
“凡厥庶民，无有**朋，人无有比德，惟皇作极。
**朋，是邪党。人，是有爵位的人。比德，是私相比附。
箕子又说：“皇极之理，虽通于民，而倡率之机，全系于上。故凡天下的庶民，都循礼于法，各安生理，不交结那**邪的朋党，以相聚为非；在朝有爵位的人，也都奉公体国，各修职业，无有私立党与，暗相比附，而诬上行私者。是岂无自而然哉？皆由人君执中守正，以身作极于上，可以为万民之表率，百官之仪刑，故臣民咸有所感发兴起，而心术自端，趋向自正耳。若君身上有一毫道理未尽到至极的去处，而徒以法制禁令强教天下，又岂能感化得天下臣民尽无**朋比德之私乎？信乎君之不可不建极也。”
“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之，而康而色。曰‘予攸好德’，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极。
有猷，是有谋虑。有为，是有干才。有守，是操守廉洁。念，是眷念。罹字，解做陷字。咎，是过恶。受，是不弃的意思。康，是安和。福，指爵禄说。
箕子告武王以造就人才之法，说道：“君能建于上，固足以感化乎下矣。然人之资质有高下，观感有浅深，若不委曲而造就之，则无以使之尽归于皇极。故凡此庶民之中，有识见会谋事，有才力能干事，又且操守廉洁，义不苟取，这是上等的人才，入可以辅佐朝廷，出可以宣力四方者，汝不但宠以爵禄而任用之，尤当加意眷念，常常记在心上，不可忘也。又有一般人，质有所偏，虽未能合乎皇极中正之理，却亦不敢放纵为非而陷于过恶。这是中等的人才，进之则可与为善，弃之则或流于恶。人君也须包含容受，设法教育，不可便拒绝了他。若他能感容受之恩，而加进修之力，虽未必翕然丕变，纯然有得，但观其色之安舒和悦，而近于有道之容，发于言则每每自说我能好德，而喜谈乐道之不置，这等便是向上学好的人。汝于此人，便当加之以爵禄而锡之以福。盖天下之人，上等者少，中才者多，造就作养，皆得其用，固不必责备而过求之也。夫既有因才之教，而又有彰善之典，将见惟时庶民，皆奋于感恩，乐于从善，斯能悉归于惟皇之极，而所谓锡汝保极者在是矣。人君欲造就人才，以化成天下，可不于此加之意哉！”
“无虐茕独，而畏高明。
虐，是轻弃的意思。茕独，是孤寒无依的人。高明，是势位尊显的人。
箕子又说：“人君之于臣民，固当有造就之法，而其行法，又不可有偏私之心。盖庆赏之典，施于善良，黜罚之法，加于邪恶，惟当观其所行之善恶，岂宜论其势分之崇卑。但有能好德而趋于皇极的，便是善人，便当念之受之，而锡之以福，虽是身世孤寒茕独的人，亦不可以其微贱而轻弃之也。若有比德而悖于皇极的，便是恶人，便当夺之黜之，而加之以法，虽是势位烜赫高明的人，亦不可以其尊显而畏惮之也。夫茕独者，人之所易虐也，而劝善之恩及焉，则非茕独者可知矣，人又何惮而不为善。高明者，人之所易畏也，而惩恶之法加焉，则非高明者可知矣，人又何恃而敢为恶。此王者之道，所以为至大至正，****平平，而能造就臣民也。”
“人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷；汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。
人、正人，是都指在官之人说。羞字，解做进字。昌，是盛。谷，是善。好，是和好。辜，是罪。
箕子又说：“国事在于任人，人才最为难得，为君者不可不爱惜而成就之。如在官之人，有优于才能，足以应务的；有长于施为，足以任事的。这等的人，在己每自负其长，而于俗或致乖迕；在人恒忌其所有，而违之或俾不通。必须在上者鼓舞振作他，使之加修其行，而尽展其才，庶几人乐为用，百务修举，而邦国有昌盛之休矣。然不但如此，凡有所资而后劝者，中人之情也。若此在官有能有为的人，又必使他俸禄优厚，有所仰给，不以内顾累其心，然后可责其进行而为善。苟廪禄不继，俯仰不给，不能使其和好于家，则此人之心亦将夺于身家之谋，虽有才能，何暇为国尽力，且不免于罪戾矣，况望其能为善乎？此所以不可不富之也。然富乃所以养贤，而非可以滥及。苟徒以其在官之故，于其无能无为而不好德者，汝亦概与之以禄焉，则为汝滥用咎恶之人，而反贻害于邦国矣。此又汝之所当戒也。”
“无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道****。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。
这一章是将皇极的道理敷衍为训辞，使为臣民者，都歌咏之以消其邪罔，而归于中正。其辞都谐音韵，如今之箴颂诗歌一般。
无字，都是禁止之辞。偏，是不中。陂，是不平。作好、作恶，是好恶不顺自然，而有心以为之的意思。党，是不公。****，是广远。平平，是平易。反，是倍常。测，是不正。会，是会合。归，是归宿。
箕子说：“王者以大公至正的道理建极于上，以为臣民法则，又衍为训辞以告之，说道：这皇极的道理，本是人人可以遵行的，但人往往为私意间杂，则其意念便不公平，而处事亦不停当，便与皇极的道理相背了。凡尔臣民，其存诸心者，无或不中而至于偏，无或不平而至于陂，惟当遵王者所行的正义，而与时宜之可也。无有意以为好，而纵一己之私喜，惟当遵王者所行的正道，而好所当好可也。无有意以为恶，而纵一己之私怒，惟当遵王者所行的正路，而恶所当恶可也。其见诸事者，无或偏而不中，党而不公，以自流于狭小。试观王者之道，何其****然示人以广远也。无或不公而党，不中而偏，以自沦于倾邪。试观王者之道，何其平平然示人以坦夷也。无或反而倍常，侧而失正，以自累于私曲。试观王者之道，何其正大直率，示人以无私也。夫王义、王道、王路，本是天下固有的道理，只为私意间隔，遂与这道理相违，而不能会合为一。若是性情不偏，好恶都正，则意念所向，与君上所建之极，相为融会，就如水之会流一般，将合异为同矣。****、平平、正直，也是天下同有的道理，只为私事迁移，逐与这道理相背，而无所归宿。若是中立无党，又能守常持正，则日用常行与君上所建之极，相为依归，就如水之归海一般，皆得其所止矣。尔为臣为民者，只是克去己私，便可以同进王道，由是而保极锡福，都在于此。此敷言之训，所以使人吟咏自得，而引天下同归于皇极者也。夫王者既以身建极而端化原，又设教以造就其才，又敷言以感动其心，其惓惓于天下臣民者，意何切哉！”
“曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。
皇极之敷言，是敷衍皇极的道理，以为言词，即上文“无偏无陂”一章便是。彝，是理之常。训，是教戒。帝，指天说。
箕子既陈敷言之训，乃赞美之说道：“人君以极至之理，敷衍为言，以训告臣民，既戒其偏陂、好恶、偏党、反侧之私，又示以王义、王道、**平、正直之体，反覆咏叹，不一而足。其理则易知简能，皆切于民生日用，譬如菽粟布帛，一日也少他不得，是天下之常理也；其言则公平广大，有关乎人心世道，譬如蓍龟药石，万世也违他不得，是天下之大训也。夫天者，理之所从出也。今皇极之敷言，既纯乎理，则亦纯乎天矣。然则是训也，乃上帝之训，但其阴骘下民之意，不能自显于言，而王者代天以有言耳，所以说‘是彝是训，于帝其训’。”
“凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王。
光，是道德之光华。曰，是庶民的说话。
箕子说：“敷言之训，既合乎天，则自感乎人。凡天下百姓每于这皇极之敷言，一竦动于听闻，莫不奉之以为训，而讽诵不忘，遵之以为行，而率由不悖。由是涵濡既久，感化益深，人欲日以消融，天理日以昭著。天子建极于上，其道德固有光华，而庶民之归极于下者，亦庶几乎帝德之光华，而与之仿佛。盖天子庶民，分有尊卑，而理无上下，既顺其理而不违，则亦近其光而不远耳。夫庶民至此，其所得于君者深矣。将见以其感激之意，形之为称颂之辞，莫不说：‘生我育我，莫如父母。今天子敷言以训吾民，要成就我每都做好人，虽是父母教子以义方者，亦不能过，岂不是百姓的父母。君我长我，莫如王者。今天子敷言以训吾民，要成就我每都做好百姓，其于王者代天理物之道，夫复何愧，岂不真是天下的王。’夫曰作民父母，所以亲之也；曰为天下王，所以尊之也。敷言之感人如此。观于庶民，而群臣之得于所感者，又可知矣。”
“六，三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康，正直；强弗友，刚克；燮友，柔克。沈潜，刚克；高明，柔克。
克字，解做治字。友，是顺。燮，是和。
箕子说：“洛书第六畴，叫做乂用三德。盖王者以身建极，虽由一理，以德治世，约有三端。其一是正直之德。盖中正而无偏邪，直道而无私曲，无思无为，垂拱而治，乃上德也，故居第一。其二是刚克之德。政尚严明，教先振作，谓之刚克。君德以刚为主，乃圣人所以宰制群动而齐一海内者也，故居第二。其三是柔克之德。政尚宽容，教先委曲，谓之柔克。以柔道理天下，亦圣人维世作人不可废者也，故居第三。夫三德之目如此，然其用则各因乎宜。若天下太平治安，人心风俗都好，这叫做平康之世。我则以正直之德治之，虽有政教之施，而无刚柔之用，与天下相安于无为，治之上也。但人之习俗气禀，每有不齐，而我之政教宽严，亦异其用，于是有正治之者焉，有反治之者焉。若遇着强梗不顺的人，则利用刚以治之，振之以威，加之以法，使之有所畏而不为恶；若是和柔委顺的人，则可用柔以治之，锡之以福，施之以恩，使之有所劝而为善。斯二者以刚克刚，以柔克柔，所谓正治者也。又有资禀沉深潜退，过于柔者，则激励而进之，柔而济之以刚，使之有所企而思及；有高亢明爽，过于刚者，则裁抑而退之，刚而济之以柔，使之有所俯而思就。斯二者以刚克柔，以柔克刚，所谓反治者也。然其为用虽有刚柔之异，治法虽有正反之殊，要不过矫其偏，去其蔽，以同归于平康正直而已。譬之天道，秋冬春夏，舒惨异宜，而皆一元之所运；雨露雪霜，生杀异用，而皆化育之攸行。”帝王所以代天理物，其道莫要于此。图治者宜致思焉。
“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒。
辟，是君。玉食，是天子所用珍美之食。人字，指有职位的人说。侧，是不正。颇，是不平。忒字，解做过字。
箕子说：“人君欲行抚世之大德，当操御世之大权，若非总揽乾纲于上，以致权柄暗移于下，又何以尽三德之用哉？故爵禄庆赏，所以施德于天下的，叫做福。这福，惟君得以作之。盖奉天道以命有德，乃天子之事也。刑罚征诛，所以示惩于天下的，叫做威。这威，亦惟君得以作之。盖承天意以讨有罪，亦天之子事也。至于珍贵玉食之奉，虽非人主之所尚，然万方之所以供一人者，品物为至贵也，亦惟君得以享之。盖居天位，食天禄，亦天子之事也。若在下为臣子的，于君上威福之施，不过奉行之而已；玉食之养，不过供献之而已。固无敢有窃君之福，以市私恩；无敢有盗君之威，以报私怨；亦无敢有僭用君之玉食，而越礼犯分，肆无忌惮者。若臣下而敢有作福、作威、玉食，则坏法乱纪，下陵上替，大乱之道自此而生。在大夫有家者，必贻患害于而家；诸侯有国者，必致凶祸于国。由是大臣不法，则小臣不廉。凡在朝有职位的人，都习以成风，固反侧颇僻而不安其分。上无道揆，则下无法守。凡在下的小民，亦相率效尤，僭妄过分，而逾越其常矣。夫以下于上，其害遂至于此。然则为君者，其可不操大权于己以表正万邦乎？”大抵治世三德，虽说刚柔并用，然君道还当主刚。故凡威福权柄之下移，皆优柔不断之为害也。箕子之告武王者，为意深矣。
“七，稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。
择，是选择。卜，是灼龟观兆。筮，是揲蓍起卦。
箕子说：“洛书次七畴，叫做稽疑。盖以国有大事，人君虽是内断于心，外询于众，然又必听之于神，而其疑乃决。故或卜龟以观兆，或揲蓍以起卦，稽考其吉凶之理，以定吾趋避之宜，皆所以决疑也。故谓之稽疑。然龟蓍之所以灵者，以其至公无私，故能通鬼神之情。则卜筮者，亦必得至公无私之人，而后能达龟蓍之意。故人君欲卜筮以决疑，必须简择那至公无私，心与天通的人，建而立之，为大卜大筮之官，使他专掌卜筮之事。遇着国家有大疑不决，乃命这人，或用龟以卜，或用蓍以筮，庶几以至公之心，传至公之兆，可以定吉凶，可以成事业耳。苟非其人，岂可以轻命之哉？”
“曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克。
这是卜龟观兆之法。
雨，是滋润如雨一般。霁，是开明。蒙，是暗昧。驿，是络绎相连属的意思。克，是交错相胜的意思。
箕子说：“卜之法，用火灼龟观其文理，以断吉凶。有其状滋润而如雨的，其兆属水；有其状开明而如霁的，其兆属火；有形迹疑似，蒙昧而不明的，其兆属木；有布散联绵，络绎而连属的，其兆属金；有横斜交错，如相克之状的，其兆属土。此五者，皆卜兆之体也，要之不外乎五行而已。”
“曰贞，曰悔。
这是揲蓍起卦之法。
贞，是正。悔，是变动的意思。
箕子说：“筮之法，用蓍草揲之，三变而成一爻，三爻而成内卦，又三爻而成外卦，合内外二卦而成一卦。内卦叫做贞，外卦叫做悔。如六爻之中，有遇着老阳老阴则变而为别卦，所谓之卦也。那初得的本卦，又叫做贞；后变的之卦，又叫做悔。盖贞者，正固不移之意。内卦与本卦，皆得之于先，卦之正也，所以皆谓之贞。悔者，变动不一之名。外卦与之卦，皆成之于后，卦之变也，所以皆谓之悔。此二者，皆占卦之体也，要之不外乎阴阳而已。”
“凡七。卜五，占用二，衍忒。
凡字，解做总字。衍，是推衍。忒，是过差。
箕子说：“卜兆占卦之体，合而言之，总有七件，雨、霁、蒙、驿、克、贞、悔是也。分而言之，则卜用雨、霁、蒙、驿、克之五兆，占用贞、悔二卦。国家欲举大事，恐不能无过差，则假此卜筮以推究之，审吉凶得失之象，决从违趋避之宜，以求免于过差。是卜筮之体虽异，而其用则同也。”
“立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。
箕子说：“稽疑之法，既立至公无私之人，以作卜筮之官，及当占卜之时，又必每事使三人共占之，以相参考。如卜则三人同卜，筮则三人同筮，以观其吉凶之兆同异何如。倘三人皆以为吉，固断乎其可行矣。其或一人言凶，而二人言吉，亦宜从其吉而行之。盖二人同，则吉胜于凶，虽有一人之异议，固无妨也。三人皆以为凶，固断乎其不可行矣。其或一人言吉，而二人言凶，亦宜从其凶而止之。二人同，则凶胜于吉，虽有一人之异见，未可凭也。以人言之多寡，测天命之从违，庶乎举措合宜，而过差可免矣。此用卜筮之法也。”
“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢，吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆，吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内，吉；作外，凶。龟筮共违于人，用静，吉；用作，凶。
大疑，是国家大事，疑惑难决者。内，是在内所行的，如祭祀等事。外，是在外所行的，如征伐等事。静，是守常。作，是动作。
箕子说：“稽疑之道，固当取决于卜筮，而其理之是非可否，在吾心亦自有定见。是以国家有重大的事务，当行当止，疑而未决者，必先自己以道理事势，裁酌其可否。既谋之于心矣，犹以一人之识见有限，又咨访于卿士，集思广益，看朝廷上公议如何；又下问于庶民，广询博采，看阎闾间的众论如何，然后谋之于卜筮焉。盖人谋出于有心，不若蓍龟灵物至公无私，尤为可信，故既参之于人己，又质之于鬼神。乃命择立之人，循卜筮之法，灼龟以观其兆，揲蓍以玩其占，观其吉凶，以决吾之从违焉。若是这件大事，汝心料度，以为可行，是汝则从矣；及其卜之于龟，则有吉而无凶；筮之于蓍，又有休而无咎；问之在朝，而举朝卿士，皆无间言；问之在野，而举国庶民，皆无异议，是通幽明，合上下，无不翕然而大同矣。以此举事，将何所为而不宜哉？以言乎近，则多福集于君身，康宁强健，而安享太平之治矣；以言乎远，则福庇及于子孙，遭逢吉庆，而永保灵长之业矣。大同之应如此。若是谋之于己，汝之心既从矣，而龟与筮皆从，虽卿士庶民，逆而未顺，然君谋与神谋相合，亦为吉也。若是卿士之心从矣，而龟与筮皆从，虽君心民情，逆而未顺，然臣谋与神谋相合，亦为吉也。若是庶民之心从矣，而龟与筮皆从，虽君心臣意，逆而未顺，然民谋与神谋相合，亦为吉也。若是汝心既从，而龟筮一从一逆，至于是卿士庶民，都逆而未顺，虽逆多顺少，本无可取，但筮短龟长，又与尊者之谋相合，惟用之以举事于内，亦可获吉，但举事于外则凶矣。若是龟筮呈兆，都与人谋相违，纵使君臣上下，皆无所逆，然鬼神不顺，百事难行，悔吝忧危，必有出于意料之外者，只宜静以守常，可保终吉，倘或有所作为，则必遇凶咎矣。夫谋虑必合于臣民者，不敢自用而取诸人，盖其公也；吉凶惟决于鬼神者，不敢自信而信于天，盖其慎也。人君用此以断天下之大疑，以定天下之大业，举动岂有不当者哉？”
“八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风。曰时五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备，凶；一极无，凶。
旸，是日。燠，是和暖。时，是时候。五者，指雨、旸、燠、寒、风五件说。备，是全备。叙，是应时候。蕃庑，是茂盛。极备，是过多。极无，是绝少。
箕子说：“洛书次八之畴，叫做庶征。盖以天人之理，相为感通，但观天道之休咎，即可以验人事之得失，而其所验者又非一端，所以叫做庶征。庶征之目何如？自阴阳之气交，则蒸润而为雨；自阴阳之气散，则开霁而为旸；阴消阳长，则气暖而为燠；阳消阴长，则气冷而为寒；阴阳之气，相嘘相拂，则周旋鼓舞而为风。这雨、旸、燠、寒、风，都有恰好的时候。若此五气之来，皆全备而无欠缺，不多雨而少旸，不多燠而少寒，又且各应节序，如该雨时便雨，该旸时便旸，无一不当其时，是五气顺布而无乖戾矣。将见和气流行，品物生殖，虽众草至微，亦且畅茂条达，而极其蕃盛矣，况其他乎？若五气失调，节候乖错，或极备而伤于太多，则阴阳之气偏胜，而万物无以育其生，必至于凶灾，如雨多则涝，旸多则旱是也；或极无而伤于太少，则阴阳之气有亏，而万物无以遂其性，亦至于凶灾，如无燠则惨，无寒则泄是也。夫岁功之成否，系于五气之休咎如此，人君之于天道，岂可忽哉？”
休征，是休美的征验。时，是及时。若字，解做顺字。咎征，是咎恶的征验。狂，是**。恒，是常。僭，是差。豫，是犹豫。急，是躁急。蒙，是愚昧。
箕子说：“天道之或休或咎，非出于偶然而已，皆由人事有以感知之。人事有貌、言、视、听、思之分，天道有雨、旸、燠、寒、风之异，故人事修于下，则天必有休美的征验，各以类应。如动乎貌者，端庄严恪叫做肃，是貌之德修矣。貌，泽水也，而雨亦属水，其应则为雨泽以时而顺应之。发乎言者，顺理成章叫做乂，是言之德修矣。言，扬火也，而旸亦属火，其应则为晴霁以时而顺应之。视无不明，而昭然其有智，是视之德修矣。视，散木也，而燠亦为木之气，其应则为暄燠以时而顺应之。听无不聪，而渊然其有谋，是听之德修矣。听，收金也，而寒亦为金之气，其应则为寒冷以时而顺应之。思能通微而德造于睿圣，是思之德修矣。思，通土也，而风亦为土之气，其应则为风至以时而顺应之。夫五气节调，则化工顺运，此太平休美之事，所以谓之休征也。人事失于下，则天亦必有咎恶的征验，各以类应。如貌不能作肃，而至于狂**，是貌之德不修矣，其应则为常雨。盖**潦无节，有类于狂也。言不能作乂，而至于差谬，是言之德不修矣，其应则为常旸。盖亢旱为灾，有类于僭也。明不足以决可否，或至犹豫而寡断，是视之德不修矣，其应则为常燠。盖和柔之气多，有类于豫也。聪不足以审是非，或至躁急而寡谋，是听之德不修矣，其应则为常寒。盖栗烈之气胜，有类于急也。睿不足以察几微，至于蒙昧而眩惑，是思之德不修矣，其应则为常风。盖阴霾之沴作，有类于蒙也。”夫五气不调，则凶灾立至，而有荒歉瘥疠之变，所以谓之咎征也。然此休征、咎征之应，箕子亦从其类而概分之耳。要之五事修，则五气皆顺；五事不修，则五气皆逆。若必曰貌专属雨，言专属旸，则亦胶固执泥，而不足以语天人之际矣。此又读《洪范》者所当知。
“曰：王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。
省，是省验。卿士，是大臣。师尹，是众职。
箕子说：“人事之得失著于下，则天道之灾祥见于上，感应之理，昭然不诬。故凡为君为臣，有代天理物之责者，皆当视其休咎，以省察所行的得失，但其责任有尊卑之殊，故其所省有大小之异。王者欲省验自己的得失，当于五气休咎，关系一岁之利害者征之。若通计一岁之间，风调雨，寒暑适宜，则可以验君德之修；或水旱频仍，灾异叠见，则可以验君德之失。盖王者至尊，无所不统，犹岁之统夫月日，其任大，则所系亦大，故王之所省者在于岁也。王之下有卿士，卿士欲省验其得失，当于五气休咎，关系一月之利害者征之。以月终而考其月要，则气候灾祥，职业修否，概可见矣。盖卿士各守其职，以赞王政，犹月之积而成岁，故卿士之所省者在于月也。卿士之下有师尹，师尹欲省验其得失，当于五气休咎，关系一日之利害者征之。以日终而考其日成，则天时顺逆，人事勤惰，概可见矣。盖师尹各司其事，以承卿士，如月之中有日，故师尹之所省者在于日也。由是省之而和气应，则交相勉焉，而益善其所终；省之而乖气应，则交相儆焉，而益修其未备。分猷共念，上下一心，斯人事可以挽回天意，虽转灾为祥，亦不难矣。”
无易，是五气各以时至而无所变易。乂，是治道。章，是显。
箕子说：“和气致祥，乖气致异，天人相与之际，有确乎其不爽者。故大而一岁之间，小而一月一日之内，凡雨、旸、燠、寒、风之时，一一都应候而至，无有变易其常度者。这是人事克修，休征协应，其为效验岂浅浅哉！故以岁功言之，则百谷因此成熟而三农乐，丰穰之庆矣；以治功言之，则政治件件修明，法度彰而礼乐著矣。观之在朝，则贤才效用，凡俊民之隐伏者，皆乘时自奋，章显在位矣；观之在野，则室家胥庆，比屋之间皆安居乐业，同享平治康宁之福矣。夫阴阳调而寒暑时，五谷熟而人民育，朝无废政，野无遗贤，此和气致祥之验，太平极治之时也。然必由君臣上下，五事克修致之，岂偶然之故哉！”
“日、月、岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。
微，是微伏不显。
箕子又说：“若小而一日一月之间，大而一岁之内，凡雨、旸、燠、寒、风，都非时而至，变易其常期，此人事不修，咎征之应也。其为害当何如哉？以岁功言之，则百谷都不成熟，而饿馑荐臻矣；以治功言之，则政治昏乱不明，而国事日非矣。观之在朝，则贤俊隐遁，甘处侧微，而无用世之志矣；观之在野，则民苦无聊，室家离散，而皆不得安其生矣。夫人事不修而咎征之应如此，固天道感应之当然，人君若能反身修德，则亦可转灾为祥，而咎征将变而休征矣。天人相与之际，岂其微哉？”
“庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨。
箕子说：“王者与卿士、师尹，其得失固征于岁月日矣。至于庶民，则其象如星。盖庶民无官守，无责任，亦无所省验，为休为咎，只系乎在上的人得失何如。其散处于下，如众星之附于天一般，所以说庶民惟星。然星宿之中，其气类相感，也都各有所好。箕星主风，故其性好风；毕星主雨，故其性好雨。亦如庶民之中，寒者欲衣，饿者欲食，鳏寡孤独者皆欲得其所，其为好亦各有不齐也。夫星之布列于天，虽各有所主，而其成岁功，占气候，则又在乎日月之所经行次舍者而验之。日之行，极南至于牵牛，则为冬至；极北至于东井，则为夏至。月之行，立冬与冬至，经由黑道；立夏与夏至，经由赤道。观其运行，而寒暑之推迁者可验矣。月行到东北而入于箕，则从箕星之好而为风；到西南而入于毕，则从毕星之好而为雨。观其所从，而气化之流行者可知矣。夫仰观于天，悬象著明，莫大乎日月；森罗布列，莫微于众星。然至大者，每从乎至微者之所好；而至微者，有关乎至大者之成功。譬之庶民，其位虽卑，其分虽微，而卿士、师尹所以布朝廷之命令，以行乎下者，恒于斯，察四方之幽隐，以达乎上者，恒于斯。天道人事，一而已矣。故雨曜顺度，则三光全而风雨时；百官修职，则万民安而生养遂。王者如天运于上，安享无为太平之治矣。庶征之义大矣哉！”
康，是身体康健。宁，是心志安宁。攸好德，是心之所好在德。考字，解做成字。考终命，是成其善终之正命。
箕子说：“洛书第九畴，曰向用五福。是说为善者，天必报之以福，而所谓福者凡有五件。第一件是寿。盖人生必寿命长久，然后能享诸福，故寿居第一。第二件是富。盖人生必资财充足，然后有以养生，故富即次之。第三件是康宁。盖人虽有寿有禄，若身心不得安泰，则亦非福也，惟身体康健而无疾厄，心志安宁而无忧患，乃为真福，故康宁又次之。第四件是攸好德。盖人虽寿富康宁，若不知好善乐道，亦非福也，惟智识高明，所好在德，则心逸日休，自求多福，莫要于此，故攸好德又次之。第五件是考终命。盖诸福既备，善终尤难，必须顺受其正，以尽其天年，而不死于非命，乃为完福，故以考终命终焉。此五者，皆天之所以福善也。人君以此自劝，而建极于上，则能敛福于一身；以此劝臣民，而使之归极于下，则能锡福于天下矣。”
“六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”
凶，是不以善终。短折，是不寿。恶，是过刚。弱，是过柔。
箕子又说：“洛书第九畴，又曰威用六极。是说为恶者，天必报之以祸，而所谓祸者，凡有六件极不好的事。第一件是凶短折。盖考终而寿，人之愿也，若是横遭凶害，而不以善终，或中道夭折，而寿命不永，人生之祸莫大于此矣，故居第一。第二件是疾。盖无病而安，亦人之愿也，若是疾病缠绵，身不康健，则虽寿命常存，而其情则甚苦矣，故疾即次之。第三件是忧。盖人必心乐，然后身泰，倘忧愁抑郁，此心戚戚不宁，则虽身体无病，而其心则无聊矣，故忧又次之。第四件是贫。盖人必用足然后无累，倘贫穷空乏，不能自存，则俯仰无资，而其生亦甚窘矣，故贫又次之。第五件是禀性之过刚而为恶。恶则悍然不顾，而足以取祸，故又次之。第六件是禀性之过柔而为弱。弱则怯懦无为，而足以取辱，故又次之。”这六件，凶短折的与寿考终命相反，疾忧的与康宁相反，贫的与富相反，恶弱的与攸好德相反。为善则获福如彼，为恶则获祸如此，可不鉴哉？然作善降祥，不善降殃，天道之报应，固昭然不爽。若赏善罚恶，执威福之柄，以劝惩天下，而助上帝之所不及，是又人君法天而不私者也。图治者宜思焉。
按：《洪范》一书，自古圣帝明王，治天下大经大法，举不外此，而其要则在于建用皇极。盖人君一身，乃天下臣民之所仰法，皇极建而后可以布五行，修五事，举八政，协五纪，用三德，明稽疑，察庶征，作威福。故皇极居于五数之中，而为九畴之干，其“无偏无陂”一篇，又所以懋建皇极之中，圣学精微之奥也，伏惟圣明留意。