攻伐要顺应民意

公元前316年，北方的燕国发生内乱。因为燕王决定把王位让给宰相子之，子之是一位实力派人物，但国内的人不服，所以引起了内乱。

这时齐宣王觉得有机可乘，想出兵伐燕。有位叫沈同的大臣私下问孟子，可不可以伐燕。

孟子说：“可以。现在的天子还在位，燕王子哙不应该像逊位似的把燕国私下让给别人，燕国的臣子子之更不应该像受禅一样从子哙手上接受燕国。例如这里有个热心做官的人，你很喜欢他，你没有禀告齐王，却私下把你的官爵和俸禄让给了他，而他没有等待齐王的命令，便私下接受你的官爵和俸禄，这样子可以吗？现在，燕国的子哙和子之两人私下相授受，跟这种情形有什么两样？”

公元前314年，齐宣王派匡章做元帅，率军攻燕，大获全胜，子哙和子之都被杀了。宣王志得意满，希望把燕国吞并，但担心其他国家干涉，于是便召孟子进宫，向他请教：“有人建议我不要占领燕国，也有人建议我占领。以我们现在的兵力去攻伐兵力相当的燕国，50天就能把它征服。只靠人力是不可能这么快的，如果不占领它，就是违背天意，那会有灾难的，干脆把它占领了，好不好？”

孟子说：“占领后如果燕国人民很高兴的话，那就占领好了，古时候周武王伐纣就是这样的。如果占领后百姓不高兴，那就不要占领，古时候周文王之所以不肯伐纣就是这个原因。攻伐兵力相当的大国，如果他们的人民主动拿了饭菜、酒肉迎接，主要是他们想避开水深火热的暴政统治。如果水更深，火更热，人民更痛苦的话，他们只能去别的国家逃生了。”

孟子的意思是是否攻伐要以百姓的意向为依据，如果以暴制暴的话，人民还是会反抗的。

宣王找孟子来谈这件事，无非是想找个借口达到他吞并燕国的目的。他根本听不进孟子的这套理论。

宣王不顾一切地吞并了燕国土地。但是正如孟子所料，燕人起来反抗了。一年后，燕国立太子平为君，也就是燕昭王，正式起来与齐对抗。列国诸侯也因为齐破坏了各国间的均势，准备出面干涉。这下齐宣王慌了，他又与孟子商量：“许多国家都想出兵助燕攻打我国，该如何对付？”

孟子回答道：“我听说商汤仅凭很小的一片土地就统一了天下，却没听说过纵横千里的大国恐惧别人的攻伐。”孟子又把《书经》关于商汤征伐的故事给宣王说了一遍。

而后他指出了宣王的错误，说：“燕王虐待百姓，君王去征伐他，百姓们本以为君王能把他们从水深火热的暴政中解救出来，所以拿着饭菜酒浆来迎接君王的军队。如果君王进入燕国反而杀了他们的父兄，擒了他们的子弟，拆毁他们的宗庙，搬走他们的宝器，只会让他们很失望。天下的诸侯本来很畏忌齐国的强大，现在齐国又占领了燕国，增加了一倍的土地，如果不施行仁政，一定会引来天下兵士的讨伐。君王要赶快下达命令，把虏获的老少都放回去，不要再搬运他们的宝物；再真诚地与燕国人民商议，让他们立一个贤君，然后撤军离开燕国，那还能来得及阻止诸侯们兴兵围攻。”

孟子的一番逆耳忠言，齐宣王是听不进去的。结果燕国人民奋起反抗，在列国军队的协助下，齐军大败。这时宣王才后悔没听孟子的劝告，落得如此下场。齐国的大夫陈贾在一旁安慰：“君王不必忧虑。君王认为自己在仁和智的方面与周公相比，谁强一些呢？”

宣王说：“这是什么话，我怎么敢与周公相比？”

陈贾说：“周武王灭了纣王，把纣王的儿子武庚封在殷地。后来周公让他的哥哥管叔去监督武庚，管叔却率领殷地遗民帮助武庚起来叛乱，最后终于被周公讨平。如果周公明知管叔会叛乱，却有意让他去，这便是周公的不仁。如果周公不知道他会叛乱，而让他去的，这就是不智。连周公这样的大圣人，在仁、智方面尚且不能完全做到，何况君王呢？我去见孟子，向他解释这件事。”

于是，陈贾立刻去见孟子，他问孟子：“请问，周公是何等人？”

孟子说：“他是古时候的圣人啊。”

陈贾又问：“他让管叔去监督武庚，后来管叔却帮武庚叛乱，有这回事吗？”

孟子说：“有的。”

陈贾又问：“周公难道早就预知管叔会叛乱，有意让他去的吗？”

孟子说：“他预先并不知道啊。”

陈贾逮住机会，说：“这么看来，圣人也会有过错啊！”

孟子对他说：“周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟对自己的兄长心存敬爱，他怎么会怀疑哥哥呢？周公犯了这种错，难道不合情理吗？况且，古时候的君子，犯了错会立刻改正。现在所谓的君子，有了错，不但不改，反而将错就错地错到底。古代的君子，他如果犯了过错，就像日食、月食一样，人民都能看得出来，一旦改正过来，人民还是很钦仰他。可是现在的君子，不仅将错就错，还编出一堆道理来为自己强辩。”

孟子说得陈贾羞容满面，唯唯诺诺地借词告退了。

经过这次教训后，齐宣王深觉自己处理外交问题上的失败。所以他想要听听孟子的意见。他说：“与邻国交往，有什么原则和方法吗？”

孟子回答：“有。只有仁德的国君才会以大国身份去侍奉小国，所以商汤愿意侍奉葛国，文王愿意侍奉昆夷。也只有明智的国君才能以小国的身份去侍奉大国，所以周太王侍奉獯鬻、勾践侍奉吴国。以大国身份侍奉小国，是顺应天理，不肯欺侮弱小。以小国身份侍奉大国，是敬畏天理，不敢得罪强大。顺应天理的人，能够保住天下；敬畏天理的人，也能够保住自己的国家。《诗经》上说：‘敬畏上天的威严，才能守住天命。’”

宣王赞叹道：“您的这番话，真是高明啊！不过寡人有个毛病，就是喜好武勇。”

孟子说：“请君王不要喜好小勇。假如有个人，他一手握剑，怒目圆睁地说：‘谁敢抵挡我？’这只是个人之勇，也只能抵挡一个敌人。君王要把这武勇扩大开来。《诗经》上说：‘文王听说密国无端出兵攻打阮国，又发兵去攻打共国，不禁赫然大怒，于是整顿兵马，前往阻止密国的军队，来增强并巩固周朝的威望，报答天下人的期望。’这是文王的大勇，因为文王一怒而安定了天下人民。《诗经》上还说：‘上天让普通人出生，然后又立起他们的君王，也立起他们的师长。天意是让这些君王、师长辅佐上天教化四方人民，有罪、无罪的，会有奉承天命的君、师去考察处置，普天下，还会有谁敢超越本分而胡作妄为呢？’当时有纣王在天下横行霸道，武王消灭了他。这是武王的大勇，因为武王发怒是为了天下人民的安定。现在，如果君王也是为天下人民的安定而怒，那人民还怕君王不喜好武勇呢。”

不管齐宣王是不是能够听得进自己的建议，孟子从不放弃进谏的机会，有时他会直截了当地说，有时会引用比喻。

有一次，孟子对宣王说：“比如君王有位臣子即将去楚国游历，他将行前把自己的妻子托给了一位好友，请他照顾。等他游历归来，发现自己的妻子挨饿受冻。对这种朋友，应该怎么办？”

宣王说：“跟他绝交，不再往来。”

孟子说：“假如有个狱官，管束不了他的属下，那该怎么办？”

宣王说：“撤换他。”

孟子进一步说：“倘若有个国君，在他的国境内不能平治，那又该怎么办？”

宣王听了，觉得很难作答，只好左顾右盼把话题岔开。在宣王心目中，孟子是一个棘手人物，成天仁啊义啊的，对现实环境没什么用处，在这样紊乱扰攘的世局，不讲求富国强兵之道，怎么自保？孟子遵奉的是圣人之道、古代之制，与当时的世俗现实相对立。而齐王是位雄心勃勃的君王，他认为孟子那套理论迂腐不切实际，两人间的距离也越来越疏远。

齐君伐燕的事，有人认为是孟子鼓励的，事后还有人曾问过孟子这件事，说：“听说老师曾劝齐王攻燕，有这回事吗？”

孟子说：“没有。沈同问我可不可以攻伐燕国，我说可以。他自己认为对，就去了。如果他再问我谁可以去，我会告诉他奉行天命的国君才能去攻伐。好比现在有个杀人犯，有人问我说，这个人该杀吗？我会告诉他，杀人的人罪大恶极，该杀。假如他问我，谁可以杀他？我会告诉他，只有狱官才能杀他，因为狱官是执行法律的人。如今齐国的君王和燕国的君王同样都暴虐无道，一个与燕国同样暴虐的齐国去攻伐燕国，我怎么会去劝他呢？”

事实上，沈同和齐王都没有真正领会孟子的意思，也许他们只是想找个借口而已。但是燕地被攻占后，齐王志得意满时，与孟子讨论该不该吞并占领，孟子就曾明确表示，一切要以民意为依据，否则燕人终会反抗。结果被孟子言中了。孟子是竭力提倡行仁政的王道政治论者，他怎么会鼓励以暴制暴的攻伐呢？