反对清谈

汉朝末年，天下大乱，群雄割据，继而三国鼎立，直到魏晋时期，纷乱不安的局面仍然持续着，社会秩序完全被破坏。两百多年来，民众流离失所，几乎没有一天的太平日子，处于这种恶劣环境中的人们感到生命无常，所以流于悲观、消极，而且思想也倾向于颓废、怪诞、厌世。在这种情形下，社会上产生了一种十分特殊的风气，这便是“清谈”。

所谓的清谈，是相对于谈论俗事而言的，也称为“清言”。士族名流相遇，不谈国事，不论民生，专谈些不着边际、内容虚空的话题。谁要是谈论如何治理国家、如何富国强兵或谈论某人政绩显著等，就会被其他人贬低为所谈话题低俗肤浅，并遭到讽刺。当时，时常可见名流雅士们席地而坐，仙风道骨般地轻挥动手中的拂尘，随后便开始海阔天空地谈起来。

在清谈的过程中，一方提出自己对主题内容的见解，以树立自己的论点，另一方则通过对话进行“问难”，推翻对方的结论，同时树立自己的论点。在相互论难的过程中，其他人也可以就着讨论主题发表赞成或反对的意见，称为“谈助”。到讨论结束时，或主客双方协调一致，握手言和，或者各执一词，互不相让，于是有人出来调停，暂时结束谈论。以后还可能会有几次三番的较量，直至得出结论。取胜一方为“胜论”，失败的一方为“败论”。

后来，清谈的内容也越来越玄奥，逐渐变成了谈玄说理，大家耗费了许多时间和精力在一些言不及义或是深奥缥缈的道理上。起初是由一些文人参与，渐渐地参与的人越来越多，连一些朝臣也加入进来。清谈既可以抒发一下苦闷的心情，又可以提高声望，何乐而不为呢？

王羲之痛恨文人名士的纵欲赏乐，对无所事事而高谈佛道玄理的人更为不齿。眼看着大家竞相清谈而不重实务，王羲之的内心不禁生出“众人皆醉我独醒”的悲凉和寂寞之感，被视为不正常也很自然了。王羲之空有一腔热血，根本无法施展！在觉得孤立无助的时候，王羲之也会写信给自己的家人来倾诉内心的苦闷：现在这一班所谓的名流雅士，天天手里拿着拂尘，穿着宽大的衣服，只顾海阔天空地胡扯。这样子对国家有什么帮助？他们躲在一个世界里饮酒谈天，难道忘了在不远处的北方，胡人正虎视眈眈地觊觎我们的国家吗？忘了还有无数个吃不饱、穿不暖的百姓吗？现在这种风气已经弥漫到社会各阶层了，上下都喜欢这样。再这样下去，不必等到胡人入侵，自己就会先垮了！