牡丹亭记题词

汤显祖

天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎！梦其人即病，病即弥连①，至手画形容传于世而后死②，死三年矣，复能溟莫中求得其所梦者而生③。如丽娘者，乃可谓之有情人耳：情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死、死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶？必因荐枕而成亲、待挂冠而为密者④，皆形骸之论也。

传杜太守事者⑤，仿佛晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事⑥，予稍为更而演之。至于杜守收考柳生⑦，亦如汉睢阳王收考谈生也⑧。

嗟夫！人世之事，非人世所可尽。自非通人，恒以理相格耳。第云理之所必无，安知情之所必有邪？

【注释】

①弥连：弥留，病危濒死。 ②手画形容：亲自画自己的肖像。 ③溟莫：冥世。即迷信传说中的鬼的世界。 ④荐枕而成亲：宋玉《高唐赋》记巫山神女对楚王说：“闻君游高唐，愿荐枕席。”后以此指女子主动向男子献身。挂冠而为密：旧注以为用汉逢萌挂冠”带家属远走避祸典，似不确。 ⑤传杜太守事者：当时流传的杜太守的故事，今存有明何大抡的《燕居笔记》所收的《杜丽娘慕色还魂记》，即《牡丹亭记》所本。 ⑥“仿佛”句：指《还魂记》所本的两件事：前者见《搜神后记》载：晋武都太守李仲文女丧，葬城北，后代理郡守之子夜梦一女来会，遂以为常。李仲文见女儿一履在郡守子床下，即命人发冢，见女体尸骨新肉再生，颜色如故。女因此不得复活，夜中托梦泣别。后者见《法苑珠林》等载：东晋时广州太守冯孝将之子马子，夜梦一十八九岁女子，自称是北海太守徐元方女，被鬼所杀，应复活为其妻。马子祭坟发冢，见女尸完好，抱归帐中，一年后复如生人，便结为夫妇。 ⑦收考柳生：见《牡丹亭》第五十三出《硬拷》。 ⑧收考谈生：事见《搜神记》等书，谓谈生四十岁未聚，一天晚上有一十五六岁少女来与他结为夫妇，嘱他三年之内不可用火照她。待生子后，谈生忍不住照看，见女子腰以上生肉，腰以下为枯骨。女醒，责备谈生“负义”，遂与永诀，赠以珠袍，并裂生衣裙为念。后谈生卖珠袍，为睢阳王怀疑是盗墓者，乃收而拷之。谈生据实告，王遂召之为婿。

【作意】

叙述杜丽娘本事由来，歌颂杜丽娘生死不渝、一往情深的纯真爱情。

【鉴赏】

汤显祖作有戏曲四部，称“玉茗堂四梦”或“临川四梦”，他自己最满意、别人也一致公认为最好的是《牡丹亭》。这个剧本写杜丽娘与柳梦梅生死不渝的爱情，虽然有李仲文、冯孝将儿女事为蓝本，其实是寄托了作者深深的感慨和美好的理想的。自从宋代理学家朱熹提出“存天理，灭人欲”的口号以后，统治阶级便大加赞赏地接过去加以推广应用。他们自己满肚子的男盗女娼，却要装出一副正人君子的面孔，祭起“理”的绳索，企图捆住一切有思想、有感情的人们。这种现象到了明代显得尤为严重，但遇到的反抗和抵制也十分激烈。在文学作品中，以宣传“情”来反对“理”，就是表现之一。像兰陵笑笑生的《金瓶梅》、冯梦龙的《山歌》、《挂枝儿》以及“三言”、“二拍”中一些作品，甚至走得过头了一些，使某些爱情描写有陷入“色情”之嫌。不过，它们都是那个时代特定环境下的产物，有其不应受苛责的理由。汤显祖的《牡丹亭》则用舞台形象给“情”字写下了浓墨重彩的一笔。为了让人明白他的剧本的主旨所在而不致被曲解，他才写了这段题词。所以，这《题词》也可看作是理解《牡丹亭》的一把钥匙。

文章的重点是歌颂杜丽娘的“至情”。这种至情，“不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”，它是心灵撞击的火花，是两颗没有受到环境污染的“童心”的**。这种“情”，用道学家之“理”绝对是无法理解的。而有些“恒以理相格”的“通人”，就是企图拿他们的所谓“理”来衡量和要求《牡丹亭》所表现的“情”的。作者巧妙地驳斥道：人世间的事，并不是人世所能穷尽其理的。你一定要说按“理”不可能有，可你又哪里知道从“情”方面看就一定会有呢！他就是这样否定了“通人”的“理”，而强调了人世“至情”的存在。

针对“通人”们可能会发出“梦中之情，当不得真”的责难，作者也只是巧妙地用“天下岂少梦中之人耶”作答。认为既然现实社会中许多人生活在“梦”中，是一个真实的存在，为什么梦中的真情就不真呢？接着以两个例子说明，过于拘泥实际，反倒成了肤浅之见。其言下之意就是：我写的梦中的情，正是一种深刻的情，本质的真。剧本及演出的成功，恰好是有力的佐证；而后世一些人对剧作和作者的歪曲、攻击，又恰恰从反面论证了它的震撼力量。

【补充说明】

王思任说：“若士以为情不可以论理，死不足以尽情。百千往事，一死而止，则情莫有深于阿丽者矣。”陈继儒《牡丹亭·题词》谓汤显祖“以《花间》、《兰畹》之馀彩，创为《牡丹亭》，则翻空转换极矣，一经王山阴批评，拨动髑髅之根尘，提出傀儡之啼笑，关汉卿、高则诚曾遇此知音否？”文中还记载汤显祖答复张新建的责难时说：“师讲性，某讲情。”并称赞汤是一个“化梦还觉，化情归性”的“善谈名理者”。