尧曰篇第二十
共三则
（主要记录古代圣贤的言论和孔子对于为政的论述）
20·1 尧曰：“咨①！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”
舜亦以命禹②。
曰：“予小子履③敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人④。”
谨权量，审法度⑤，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民、食、丧、祭。
宽则得众，信则民任焉⑥，敏则有功，公则说。
◎译文
尧（让位给舜的时候）说道：“啧啧！舜啊！上天的大命已经落到你的身上了，诚实地保持着执中之道吧！若是天下的百姓都陷于困苦贫穷，上天给你的禄位也会永远地终止了。”
舜（让位给禹的时候）也这样告诫过禹。
（商汤）说：“我履谨用黑色的公牛来祭祀，明明白白地向伟大的天帝祷告：有罪的人我不敢擅自赦免。您臣仆（的善恶）我也不隐瞒掩盖，一切都由您的心来抉择。我本人若有罪，愿不会牵连天下万方；天下万方若有罪，都由我一个人来承担。”
周朝大封诸侯，使善人都富贵起来。（周武王）说：“我虽然有至亲，却不如有仁德之人。百姓如果有罪过，应该由我来承担。”
审慎检查度量衡器，周密地制定法律制度，全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的国家，承续已断绝的家族后代，提拔被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。
所重视的：人民、粮食、丧礼、祭祀。
宽厚就会得到民众的拥护，诚信能得到别人的任用，勤敏就能获得成绩，公平就会使百姓高兴。
◎注释
①咨，即“啧”，感叹词，表示赞誉。
②此处文字前后不连贯，自宋代以来便有许多人疑心文章内容有缺失。
③予小子履，“予小子”和“予一人”都是上古帝王自称之词。《史记·殷本纪》中可知汤名天乙，甲骨卜辞作“大乙”，相传汤又名履。
④“虽有周亲”四句，刘宝楠《论语正义》中说，是周武王封诸侯之辞，尤其像封姜太公于齐之辞。
⑤权，即秤锤，指量轻重的标准。量，即斗斛，指量容积的标准。法度，指量长度的标准。
⑥信则民任焉，《汉石经》无此五字，《天文本校勘记》云：“皇本、唐本、津藩本、正平本均无此句。”《阳货篇》作“人”，“人”指官吏。此处误作“民”，“民”指百姓。这般民主思想应非孔子所能有，所以此句应不是原文。
20·2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏①四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪②，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”
◎译文
子张问孔子道：“怎样才可以治理政事呢？”
孔子道：“尊重五种美德，摒除四种恶政，这样就可以治理政事了。”
子张道：“五种美德是什么？”
孔子道：“君子给人民以恩惠，而自己却无所耗费；让百姓劳作，而百姓却不怨恨；有所欲求，却不贪图财利；庄重矜持而不傲慢；威严而不凶猛。”
子张道：“如何才能给人民以恩惠自己却无所耗费呢？”
孔子道：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而而自己却没有损失吗？选择可以让百姓劳作的时间和事情让他们去做，这样又有谁会怨恨呢？自己追求仁德便得到了仁德，又有什么奢求呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不会怠慢他们，这不就是庄重矜持而又不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视让人见了就生出敬畏之心，这不也是威严却不凶猛吗？”
子张道：“四种恶政又是什么呢？”
孔子道：“不加教化便行杀戮叫做虐；不加申诫便要求成功叫做暴；最初懈怠而突然要求限期叫做贼；同是给人以财物，却出手悭吝，叫做小家子气。”
◎注释
①屏，bǐng，同“摒”，摒除。
②欲，指欲仁欲义而言。皇侃《义疏》云：“欲仁义者为廉，欲财色者为贪。”在儒家看来，为政成功与否全在得民心，得民心者得天下。孔子拈出为政五德，“欲而不贪”最为切直，唯有不贪者能服众，唯有不贪者能得民心。
③出纳，二字此处虽连在一起用，却只有“出”的意思。
④有司，主管某部门的官吏，职务卑微，此处为意译。
20·3 孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言①，无以知人也。”②
◎译文
孔子说：“不懂得天命，就不能做君子；不懂得礼仪，就不能立身处事；不懂得分辨人言，就不能真正了解别人。”
◎注释
①知言，指善于分析别人的言语，分辨其是非善恶的意思。
②知命、知礼、知言，这是君子立身处世需要特别注意的问题。此作为结语，表明《论语》之重点在于塑造具有理想人格，能安身立命治国平天下的君子。