夜中正是用功时

对这布满夜色的生存环境，阳明自有与众不同的“心法”。简单地说，就是以夜治夜，获“反手而治”的大利益。

无论是古老的阴阳观念，还是浪漫诗人的敏锐感觉，抑或凡人的日常经验，夜，总是与黑暗、冥行相连，总伴随着恐惧、凄凉。人们总是讴歌光明诅咒暗夜。但有三种人渴慕黑夜的氛围：盼望一展身手的英雄或歹徒；急切去幽会的情侣（人约黄昏后）；再有就是哲人，黑格尔说他们是猫头鹰，偏在黑夜起飞。王阳明一身三任，且能再透过一层。他说：“夜气，是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气歙聚发生处。圣人则不消说夜气。”这是漂亮的精神胜利法。但，圣人可以心中无夜气眼中无夜气；对学人来说则正是做功夫的契机。做什么功夫？做在黑夜不迷路的功夫，从而走向光明。光明的标准是什么？就是找回自己的良知，用良知来应对一切问题。

“良知在夜气发的，方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是通乎昼夜之道而知。”这个夜气是刻画“静”和“独”，没有“物欲之杂”，相当于“未发之中”。明心见性的真功夫就是找到、养育这个“未发之中”。后来，他更简练的说法是“良知就是独知”。静功是“小学功夫”，是动功的基础。在纷扰混乱中，“不动心”；每临大事有静气，不随境转，不为气乱，则是阳明建成奇功的心诀，也是人人都该进修的看家功夫。

“人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无作，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时神清气朗，雍雍穆穆，就是尧舜世界。日中以前，礼仪交会，气象秩然，就是三代世界。日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋战国世界。渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽的世界。学者信得良知过，不为气所乱，便常做个羲皇已上人。”（见《传习录》上、下）这里又用“夜”来比喻社会状况，隐括了公羊学的“三世说”，夜气清明与人消物尽的昏夜是治世与乱世的象征。（参看龚自珍的《尊隐》）阳明强调的是：人的精神境界（信得良知过）是可以独立地超越社会此状况臻达彼状况的。

正德十年（乙亥），阳明为天泽作《夜气说》，又强调夜气（静）与白天（动）的相互依存的辩证关系，他先从感性知觉说文人喜欢的“夜晚现象”：师友相聚，谈玄论道，静谧的夜晚赋予了文人超越的情思。这犹如外国的美学家们说夜晚现象最适宜灵魂进行创造性活动。但他转而告诫天泽，不能太迷恋夜晚这种孤寂的状态，太离群索居必意怠志丧，这就失去了阳气的滋养。

阳明一生曾反复说过：“若上好静，遇事便乱，终无长进。”“好静只是放溺”，沉空守寂只会学成一个痴呆汉。他主张必须在事上磨炼才是真做功夫。阳明的哲学是：万物皆备于我，化任何不利因素为有利因素，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。要想长，就得想办法得到全面的“养”。任何故意跑偏树敌的做法都是自作孽的傻瓜行为。阳明在强调转化时，其艺术造诣俨然老子复生：孤阳不生，孤阴不长。阳明还相信禅宗“达则遍境是，不悟永乖疏”的智量。

心学就像心一样不可把握。阳明的过人之处在于他能将距离很远的学说打并为一，将儒、墨、释、道的精华一体化为心学。细密地领会消化他这些象征性的哲思，是以后的事情，现在要说的是：若一腔子羲皇世界的心志，偏偏遭遇了“日中以后”“渐渐昏夜”的年头，怎么办？——那个无拳的打那个无舌的，那个无舌的怎么说？