詩傳通釋外綱領
諸國世次圖[1]
商宋附
契 昭明 相土 昌若 曹圉 冥 振 微 報丁 報乙 報丙 主壬 主癸 湯 外丙湯次子 仲壬外丙弟 太甲湯嫡孫 沃丁 太庚沃丁弟 小甲 雍己小甲弟 太戊雍己弟 仲丁 外壬仲丁弟 河亶甲外壬弟 祖乙 祖辛 沃甲祖辛弟 祖丁祖辛子 南庚沃甲子 陽甲祖丁子 盤庚陽甲弟 小辛盤庚弟 小乙 武丁 祖庚 祖甲祖庚弟 廩辛 庚丁廩辛弟 武乙 太丁 帝乙 紂 宋微子啟紂庶兄 微仲啟弟 宋公稽 丁公 湣公丁弟[2] 煬公湣弟 厲公湣子 釐公 惠公 哀公 戴公 武公 宣公 穆公宣弟 殤公 莊公穆子 湣公 公子游羣公子 桓公 襄公 成公 昭公 文公昭弟 共公 平公 元公 景公 昭公元曾庶孫 悼公 休公 辟公 剔成 偃
周豳附
后稷 不窋 鞠陶 豳公劉 慶節 皇僕 差弗 毀隃 公非 高圉 亞圉 公叔祖類[3] 岐周太王 王季 文王 武王 成王 康王 昭王 穆王 共王 懿王 孝王懿弟 夷王懿子 厲王 宣王 幽王 平王 桓王平孫 莊王 釐王 惠王 襄王 頃王 匡王 定王匡弟 簡王 靈王 景王 悼王 敬王 元王 貞定王 哀王 思王哀弟 考王哀弟 威烈王 安王 烈王 顯王 慎靚王 赧王
周公封魯侯爵
周公 伯禽 考公 煬公考弟 幽公 魏公幽弟 厲公 獻公厲弟 真 武真弟 懿 伯御懿弟 孝 惠 隱 桓隱弟 莊 閔 僖閔庶兄 文 宣 成 襄 昭 定昭弟 哀 悼 元 穆 共 康 景 平 文[4] 頃[5]
召公封燕侯爵
召公九世至惠侯 釐 頃 哀 鄭 繆 宣 桓 莊公 襄 桓[6] 宣 昭 武 文 懿 惠 悼 共 平 簡 獻 孝 成 湣 釐 桓 文 易王 子噲 昭 惠 武成 孝 王喜
邶
鄘二國封爵、世次不詳。
衛侯爵
康叔 康伯 考伯 嗣伯 疌伯 靖伯 貞伯 頃侯[7] 釐侯 共伯 武公共弟 莊 桓 宣桓弟 惠 黔牟群公子[8] 懿 戴公子頑子[9] 文戴弟 成 穆 定 獻 殤定弟 襄獻子 靈 出靈孫 莊出父 斑師襄孫[10] 君起靈子 悼出季父 敬 昭 懷群公子 慎敬孫 聲 成 平侯 嗣君 懷 元 君角
鄭伯爵
桓公 武 莊 厲 昭 子亹昭弟 子嬰亹弟 文 穆 靈 襄靈弟 悼 成悼弟 釐 簡 定 獻 聲 哀 共聲弟 幽 繻幽弟
齊侯爵
太公 丁 乙 癸 哀 胡哀弟 獻哀弟 武 厲 文胡子[11] 成 莊 釐 襄 桓 孝 昭 懿孝弟 惠 頃 靈 莊 景莊弟 晏孺子 悼景子 簡 平簡弟 宣 康
魏畢公高之後，封爵世次未詳。
唐晉曲沃附侯爵
唐叔 晉燮 武侯 成侯 厲 靖 釐 獻 穆 殤穆弟 文穆子 昭 孝 鄂 哀 小子侯 緡哀弟 曲沃武公 獻 君卓 惠卓兄 懷 文獻子 襄 靈 成襄弟 景 厲 悼襄曾孫 平 昭 頃[12] 定 出 哀昭曾孫 幽 烈 孝 靜
秦伯爵
非子 秦侯 公伯 秦仲 莊公 襄公 文 甯文孫 出子 武出子兄 德公武弟 宣 成宣弟 穆成弟 康 共 桓 景 哀 惠哀孫 悼 厲共 躁 懷躁弟 靈懷孫 簡靈季父 惠 出 獻靈子 孝 惠文王 武王 昭襄武弟 孝文 莊襄 始皇 二世 子嬰
陳侯爵
胡公 申公 相公申弟 孝申子 慎 幽 釐 武 夷 平夷弟 文 桓 厲桓弟 莊厲弟 宣莊弟 穆 共 靈 成 哀 惠哀孫 懷 湣
鄶祝融之後，封爵世次未詳。
曹伯爵
振鐸 太伯 仲君 宮伯 孝伯 夷伯 幽伯 戴伯 惠伯 石甫[13] 繆公甫弟 桓 莊 釐群公子 昭 共 文 宣 成 武 平 悼 聲悼弟 隱平弟 靖 伯陽
作詩時世圖[14]
商詩五篇
太甲以後
頌三篇
《那》 《烈祖》 《長發》
祖甲以後
頌二篇
《玄鳥》 《殷武》
周詩三百六篇
文王世
正風二十四篇
周南：《關雎》 《葛覃》 《卷耳》 《樛木》 《螽斯》 《麟之趾》 《桃夭》 《芣苢》 《兔罝》並周國詩 《漢廣》 《汝墳》並南國詩
召南：《鵲巢》 《采蘩》 《草蟲》 《采蘋》 《甘棠》 《行露》 《羔羊》 《殷其靁》 《摽有梅》 《小星》 《江有汜》 《野有死麕》 《騶虞》並南國詩
武王世
頌二篇
《時邁》 《雝》
武王以後
正風一篇
召南：《何彼襛矣》南國詩
正小雅二十二篇
《鹿鳴》 《四牡》 《皇皇者華》 《常棣》 《伐木》 《天保》 《采薇》 《出車》 《杕杜》
《南陔》 《白華》 《華黍》 《魚麗》 《由庚》 《南有嘉魚》 《崇丘》 《南山有臺》 《由儀》 《蓼蕭》 《湛露》 《彤弓》 《菁菁者莪》
成王世
變風七篇
豳：《七月》 《鴟鴞》 《東山》 《破斧》 《伐柯》 《九罭》 《狼跋》
正大雅十八篇
《文王》 《大明》 《緜》 《棫樸》 《旱麓》 《思齊》 《皇矣》 《靈臺》 《下武》 《文王有聲》 《生民》 《行葦》 《既醉》 《鳬鷖》 《假樂》 《篤公劉》 《泂酌》 《卷阿》
頌二十六篇
《清廟》 《維天之命》 《維清》 《烈文》 《天作》 《我將》 《思文》 《臣工》 《振鷺》
《豐年》 《有瞽》 《潛》 《載見》 《有客》 《武》 《閔予小子》 《訪落》 《敬之》 《小毖》 《載芟》 《良耜》 《絲衣》 《酌》 《桓》 《賚》 《般》
康王以後
頌二篇
《昊天有成命》 《噫嘻》
昭王以後
頌一篇
《執競》
厲王世
變大雅四篇
《民勞》 《板》 《蕩》 《桑柔》
變小雅十篇
《鴻鴈》 《庭燎》 《沔水》 《鶴鳴》 《祈父》 《白駒》 《黄鳥》 《我行其野》 《斯干》
《無羊》
宣王世
變風一篇
鄘：《柏舟》衛釐侯時
變小雅五篇
《六月》 《采芑》 《車攻》 《吉日》 《黍苗》
變大雅六篇
《雲漢》 《崧高》 《烝民》 《韓奕》 《江漢》 《常武》
幽王世
變小雅八篇
《節南山》 《十月之交》 《小弁》 《何人斯》 《巷伯》 《白華》 《苕之華》 《何草不黄》
變大雅二篇
《瞻卬》 《召旻》
幽王以後
變風二篇
衛：《淇奥》武公時
鄭：《緇衣》桓公、武公時
變小雅
《正月》 《雨無正》 《賓之初筵》衛武公詩
平王世
變風十一篇
邶：《柏舟》 《綠衣》 《日月》 《終風》並衛莊公時
衛：《碩人》莊公時
王：《黍離》 《揚之水》
鄭：《叔于田》 《大叔于田》
唐：《揚之水》晉昭公時
秦：《小戎》襄公時
變大雅
《抑》衛武公詩
平王以後
變風十二篇
王：《君子于役》 《兔爰》 《葛藟》 《君子陽陽》 《中谷有蓷》 《丘中有麻》 《采葛》 《大車》
唐：《椒聊》
秦：《車鄰》 《駟驖》 《終南》
桓王世
變風六篇
邶：《燕燕》 《撃鼓》並衛州吁時 《新臺》 《二子乘舟》 《式微》 《旄丘》並衛宣公時
桓王以後
變風三篇
鄘：《牆有茨》 《君子偕老》 《鶉之奔奔》並衛惠公時
莊王世
變風四篇
齊：《南山》 《敝笱》 《載驅》 《猗嗟》並襄公時
釐王世
變風一篇
唐：《無衣》曲沃武公時
惠王世
變風六篇
鄘：《載馳》衛戴公、文公時 《定之方中》 《蝃蝀》 《相鼠》 《干旄》並衛文公時
鄭：《清人》文公時
惠王以後
魯頌四篇
《駉》 《有駜》 《泮水》 《閟宮》僖公時
襄王世
變風四篇
衛：《河廣》宋襄公時
秦：《渭陽》穆公時 《黄鳥》康公時
曹：《候人》共公時
匡王以後
變風一篇
陳：《株林》靈公時
時世未詳
變風七十五篇
邶：《凱風》 《雄雉》 《匏有苦葉》 《谷風》 《簡兮》 《泉水》 《北門》 《靜女》
鄘：《桑中》
衛：《考槃》 《氓》 《竹竿》 《芄蘭》 《伯兮》 《有狐》 《木瓜》
鄭：《將仲子》 《羔裘》 《遵大路》 《女曰雞鳴》 《有女同車》 《山有扶蘇》 《蘀兮》 《狡童》 《褰裳》 《丰》 《東門之墠》 《風雨》 《子衿》 《揚之水》 《出其東門》 《野有蔓草》 《溱洧》
齊：《雞鳴》 《還》 《著》 《東方之日》 《東方未明》 《甫田》 《盧令》
魏：《葛屨》 《汾沮洳》 《園有桃》 《陟岵》 《十畝之間》 《伐檀》 《碩鼠》
唐：《蟋蟀》 《山有樞》 《綢繆》 《杕杜》 《羔裘》 《鴇羽》 《有杕之杜》 《葛生》 《采苓》
秦：《蒹葭》 《晨風》 《無衣》 《權輿》
陳：《宛丘》 《東門之枌》 《衡門》 《東門之池》 《東門之楊》 《墓門》 《防有鵲巢》 《月出》 《澤陂》
檜：《羔裘》 《素冠》 《隰有萇楚》 《匪風》
曹：《蜉蝣》 《鳲鳩》 《下泉》
變小雅三十二篇
《小旻》 《小宛》 《巧言》 《谷風》 《蓼莪》 《大東》 《四月》 《北山》 《無將大車》 《小明》
《鼓鍾》 《楚茨》 《信南山》 《甫田》 《大田》 《瞻彼洛矣》 《裳裳者華》 《桑扈》 《鴛鴦》 《頍弁》 《車舝》 《青蠅》 《魚藻》 《采菽》 《角弓》 《菀柳》 《都人士》 《采綠》 《隰桑》 《緜蠻》 《瓠葉》 《漸漸之石》
詩源流
鄭氏曰：「詩之興也，諒不於上皇之世。孔氏曰：「伏羲，三皇最先者，故謂之上皇，其時淳朴，故知無詩。」 大庭、軒轅逮於高辛，其時有亡載籍，亦蔑云焉。孔氏曰：「大庭，神農别號。」《虞書》曰：『詩言志。』然則詩之道放於此乎[15]？」
林氏曰：「舜與皋陶之賡歌，三百篇之權輿也。」
黄實夫曰：「自有天地有萬物，而詩之理已寓。嬰兒之嬉笑，童子之謳吟，皆有詩之情而未動也。桴以蕢，鼓以土，籥以葦，皆有詩之用而未文也。康衢順則之謡，元首股肱之歌，皆詩也。故曰詩言志。至於五子述大禹之戒，相與歌詠，傷今而思古，則變風、變雅已備矣。」
呂東萊曰：「觀舜、皋陶之歌，則見詩之雅、頌；觀《五子之歌》，則見詩之變風、變雅。」
程子曰：「虞之君臣迭相賡和，始見於《書》。夏殷之世，雖有作者，其傳鮮矣。至周而益文，人之怨樂，必形於言；政之美惡[16]，必有刺美。至夫子時，所傳者多矣。夫子刪之，得三百篇，可以垂世立教。」陳夀翁曰：「舜、皋《喜起》《明良》之歌，即虞詩也。《五子之歌》，即夏詩也。商詩多亡，唯存《商頌》五篇。外此，《風》《雅》、二《頌》皆周詩也。」
歐陽子曰：「《詩》述商周，自《玄鳥》《生民》，上陳稷、契，下訖陳靈，千五六百年之間，旁及列國君臣世次，國地山川，封域圖牒，鳥獸草木蟲魚之名，與其風俗，方言訓詁，盛衰治亂，美刺之由，無所不載。」
朱子曰：「嘗考詩之原委，古今凡三變。蓋自書傳所記虞夏以來，下及魏晉，自為一等；自晉、宋間顔、謝以下及唐初，自為一等；沈、宋以後，定著律詩，下及晚唐[17]，自為一等。」又曰：「自唐初以前，法猶未變；至律詩而後，詩與法始皆大變；以至今日，益巧益密，無復古人之故[18]。嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語，及《文選》、漢魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之作，自為一編，而附三百篇、《楚詞》之後，以為詩之根本準則。又於其下二等之中，擇近於古者，各為一編，以為之羽翼輿衛，其不合者，則悉去之。」
章句音韻
孔氏曰：「自古有篇章之名。《東山》序曰『一章言其完』是也。句則古者謂之言，《論語》曰：『《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。』則以一句為一言。秦漢以來乃有句稱。風、雅無一章者，頌則多一章而已。詩之大體必須依韻。之、兮、矣、也之類，本取以為辭，雖在句，不以為義，故處末者，皆字上為韻，『左右流之』、『寤寐求之』之類是也。亦有即將助句之字，以當聲韻者，『是究是圖』、『亶其然乎』之類是也。」
或問：「諸章句起於誰？」朱子曰：「有故言者，是指毛公；無故言者，是鄭康成。」胡庭芳曰：「如古注《關雎》篇末云『《關雎》五章，章四句。故言三章』，注五章鄭康成所分，故言以下是毛公本意是也。」
《考索》吳氏曰：「詩韻無不協者，如『來』之為『釐』，『慶』之為『羌』，『馬』之為『姥』之類。詩音舊有九家，唐陸德明始以見定為一家之學，今《釋文》是也。至開元中，修五經文字，『我心惨惨』，《書》作『懆』，音七到反；『伐鼓淵淵』，《書》作『鼘』，音於巾反。皆與《釋文》音訓有異，乃知德明之學，在當時亦未必盡用，而詩音之亡，或有所自矣。」
朱子曰：「詩音韻是自然如此，古人音韻寬，後人分得密，後隔開了。」又曰：「看詩須并協韻讀，便見得他語自齊整，又更略知協韻所由來，甚善。」又曰：「只要韻相協，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊。今且將七分工夫理會義理，二三分工夫理會這般去處。」或問：「吳才老協韻何據？」曰：「他皆有據，泉州有其書，毎一字多者引十餘證，少者亦兩三證。然亦有推不去者，因言《商頌》『下民有嚴』協『不敢怠遑』，吳氏音『嚴』為『莊』，云避漢諱，却無道理。某後讀《楚辭·天問》見『嚴』字，乃押從『莊』、『剛』、『方』字去，乃知是叶韻。『嚴』韻作『昂』也，又此間鄉音，嚴作户剛反。《天問》才老豈不讀，往往偶然失之。又如《常棣》『外禦其務』叶『烝也無戎』，吳氏復疑『侮』當作『蒙』，某却疑古人訓『戎』為『汝』，如『以佐戎辟』、『戎雖小子』，則『戎』、『汝』音或通，後讀《常武》詩，有『南仲大祖，大師皇父。整我六師，以修我戎』，則協音『汝』明矣。」又曰：「協韻乃吳才老所作，某續添之[19]。」又曰：「古人情意温厚寬和，言語自恁地好。當時協韻，只是要便於諷詠而已，到得後來，一向於字韻上嚴切，却無意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之、劉禹錫之徒，和詩猶自有相重密；本朝和詩，便皆不要一字相同，不知却愈壞了詩。」愚按：詩之篇章，數少者一章，如《周頌》等篇是也；多者或十六章，如《桑柔》是也。章之為句少者亦二句，如《盧令》等章；多者或三二十句，如《載芟》等章。句之字數多是四字，如「關關雎鳩」之類；有一字為句者，如《天作》第六句；有二字者，如「鱒魴」之類；有三字者，如「螽斯羽」之類；有五字者，如「維以不永懷」之類；有六字者，如「我姑酌彼金罍」之類；有七字者，如「送我乎淇之上矣」之類；又有八字者，如「胡瞻爾庭有縣貆兮」之類。若句之叶韻，則有句句用韻者，有隔兩句用韻者，有隔韻相叶者，有隔數句相叶者。且章句音韻不特詩為然，求之《四書》，亦或有章句之分。求之諸經，亦時有音韻之叶，《書》則舜、皋陶之歌及《五子之歌》，《洪範》無偏無陂之詠，《儀禮》則《士冠禮》祝辭、醮辭、字辭，《易》則爻辭、彖、象、雜卦之類，莫不叶韻，蓋皆欲其便於吟咏而已。
詩樂
《書·舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而温，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」説見《集傳綱領》。○《益稷》：帝曰：「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。蔡九峯曰：「在，察也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。五言者，詩歌之叶於五聲者也。自上達下謂之出，自下達上謂之納。」陳大猷曰：「納，采詩而納於上，如命大師陳詩以觀民風是也；出，出詩而播之樂章，如《關雎》用之鄉人，用之邦國是也。工以納言，時而颺之。」蔡九峯曰：「命掌樂之官，以其所納之言，時而颺之也。」
《周禮·大師》：教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。説見《集傳綱領》○《樂師》：凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。鄭氏曰：「《騶虞》《采蘋》《采蘩》皆樂章名，在《召南》，唯《貍首》在《樂記》也。」○《瞽矇》[20]：掌九德六詩之歌，以役大師。○《射人》：王射，樂以《騶虞》，九節；大夫，《采蘋》，五節；士《采蘩》，五節。鄭氏曰：「奏樂以為射節之差。」
《儀禮·鄉飲酒禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。鄭氏曰：「《鹿鳴》，采其嘉賓示我以善道，又有孔昭之德，可則傚也。《四牡》采其忠孝之至也。《皇華》采其自以為不及[21]，欲諮謀於賢知也。」笙《南陔》《白華》《華黍》。鄭氏曰：「以笙吹此詩。」乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。鄭氏曰：「間，代也，謂一歌則一吹。《魚麗》采其物多酒旨，所以優賓也。《嘉魚》采其以禮下賢者，與之宴樂也。《南山有臺》采其愛友賢者，為邦家之基、民之父母，而欲其身之壽考也[22]。」乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「合樂，謂歌與衆音俱作也。《關雎》《葛覃》《卷耳》，言后妃之德。《鵲巢》言國君夫人之德。《采蘩》言夫人不失職。《采蘋》言大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王政之端[23]，此六篇者，其教之原也。故國君與臣下及四方之賓燕，用之合樂也。」李寳之曰：「合樂，謂堂上歌瑟，堂下鍾磬，合奏此詩也。《鄉飲酒義》曰：『工入，升歌三終，笙入三終，間歌三終，合歌三終。』歌及笙[24]，毎篇為一終；間歌，毎篇為一終；合樂，《鵲巢》合《關雎》，《采蘩》合《葛覃》，《采蘋》合《卷耳》，毎篇為一終。」孔氏曰：「《召南》三篇，越《草蟲》取《采蘋》，蓋《采蘋》本在《草蟲》之前[25]，孔子以後簡札始倒。」工告于樂正曰：「正歌備。 」○《鄉射禮》：乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「不歌、不笙、不間，志在射，畧於樂也。不畧合樂者，《周南》《召南》，鄉樂也，不可畧其正也。」樂正命大師奏《騶虞》，間若一。乃奏《騶虞》以射。歌《騶虞》若《采蘋》，皆五終。鄭氏曰：「《騶虞》，天子之射節，而用之者，方有樂賢之志[26]，取其宜也。其他賓客、卿大夫則歌《采蘋》。間若一，樂之節[27]。」李寳之曰：「五節之間，長短希數如一，重樂節也。」○《燕禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙奏《南陔》《白華》《華黍》，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》《葛覃》《巻耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。李寳之曰：「歌鄉樂者，亦與衆聲俱作而歌之。鄉飲酒自歌其樂，故不言『鄉樂』也。」呂東萊曰：「呂和叔云：『近講習鄉飲酒、鄉射之禮，惟恐鄉樂音節不明，雖傳得胡安定所定雅音譜，有《周南》《召南》《小雅》十數篇，而猶闕《由庚》《由儀》《崇丘》《南陔》《白華》《華黍》《騶虞》七篇。」○《大射儀》：乃歌《鹿鳴》三終。鄭氏曰：「不歌《四牡》《皇華》，主於講道，畧於勞苦與諮事。」李寳之曰：「風者，鄉樂。小雅，國君之樂，大樂。大射皆主於射，畧於樂，然不可畧其正[28]，故鄉射遂歌鄉樂，大射儀乃歌《鹿鳴》也。」乃管《新宫》三終。鄭氏曰：「乃管，吹簜管以播之[29]。其篇亡。」李寳之曰：「或謂即《斯干》。」奏《貍首》，以射。鄭氏曰：「《貍首》，逸詩也。貍之言不來也，其詩有『射諸侯首不朝者』之言，因以名篇。《射義》所載『曾孫侯氏』是也。」李寳之曰：「《詩》曰：『曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庻士，小大莫處[30]，御於君所。以燕以射，則燕則譽。』言君臣相與盡志於射[31]，以習禮樂，則安則譽也。此詩諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃作樂而射也。以燕以射，先行燕禮乃射也。」
《禮記·内則》曰：「十有三年，學樂，誦詩，舞勺。」何氏曰：「朱子云：『樂謂六樂之器。學樂，誦詩，舞勺，即《周頌》，則詩為樂章，與舞人為節，故以詩為樂也。』」○《樂記》：子夏曰：「夫古者為父子君臣[32]，以為紀綱。紀綱既正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂樂。」○子贛見師乙而問焉曰：「賜聞聲歌各有宜也。」師乙曰：「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；温良而能斷者，宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也[33]，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉，故歌者上賞如抗，下暇如隊墜，曲如折，止如槀木，倨中去聲矩，句如字中鈎勾，纍纍乎端如貫珠。」鄭氏曰：「言歌聲之著，動人心之審，如有此事[34]。」○《射義》：《騶虞》者，樂官備也；《采蘋》者，樂循法也；《采蘩》者，樂不失職也。是故天子以備官為節，卿大夫以循法為節，士以不失職為節。
《左氏傳》：襄公二十九年，吳公子札來聘，請觀於周樂，使工為之歌《周南》《召南》，曰：「美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。」為之歌《邶》《鄘》《衛》，曰：「美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？」杜氏曰：「此皆各依其本國歌所常用聲曲，聽聲以為論，故無疑言。」為之歌《王》，曰：「美哉！思而不懼，其周之東乎！」為之歌《鄭》，曰：「美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！」杜氏曰：「凡美哉，皆美其聲。譏其煩碎，知不能久也。」為之歌《齊》，曰：「美哉！泱泱乎大風也哉！杜氏曰：「泱泱，弘大之聲。」表東海者，其大公乎！國未可量也。」為之歌《豳》，曰：「美哉，蕩乎！樂而不**，其周公之東乎！」為之歌《秦》，曰：「此之謂夏聲，夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！」杜氏曰：「秦本在西戎，秦仲始有車馬禮樂。去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之夏聲。襄公佐平王東遷，而受其故地，故曰周之舊。」為之歌《魏》，曰：「美哉，渢馮渢乎！大而婉，險而易行，杜氏曰：「渢渢，中庸之聲。婉，約也。險，當為『儉』字之誤也。大而約，則儉節易行。」以德輔此，則明主也。」為之歌《唐》，曰：「思嗣深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然何憂之遠也？非令德之後，誰能若是為之？」歌《陳》，曰：「國無主，其能久乎？」杜氏曰：「**聲放蕩，無所畏忌，故曰國無主。」自《鄶》以下，無譏焉。杜氏曰：「季子聞此二國歌，不復譏論之，以其微也。」為之歌《小雅》，曰：「美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民焉。」為之歌《大雅》，曰：「廣哉！熙熙乎！曲而有直體，杜氏曰：「論其聲。」其文王之德乎！」為之歌《頌》，曰：「至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，遷而不**，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施去聲而不費，取而不貪，處而不底抵，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。」杜氏曰：「《頌》有殷、魯，故曰盛德所同。」
《荀子》曰：「詩者，中聲之所止也。」朱子曰：「此言為正經而發也。」
毛氏曰：「古者教以詩樂，誦之，歌之，弦之，舞之。」
朱子曰：「詩者，樂之章也，故必學樂，然後誦詩。所謂樂者，蓋琴、瑟、塤、篪之類。樂之一物，以漸習之，而節夫詩之音律者。然詩本於人之情性，有美刺風喻之旨，其言近而易曉，而從容詠歎之間，所以漸漬感動於人者，又為易入。至於聲音之高下[35]，舞蹈之疾徐，所以養其耳目，和其心志，使人淪肌浹髓，而安於仁義禮智之實，又有非思勉之所及者。」○又曰：「三代之時，禮樂用於朝廷，而下達於閭巷。學者諷詠其言，以求其志，詠其聲，執其器，舞蹈其節，以涵養其心，則聲之所助於詩者為多。然猶曰：『興於詩，成於樂』，其求之固有序矣。又曰：「詩較感發人，故在先。樂則如太史公所謂『動盪血氣，流通精神』者，所以涵養前所得也。」是以聖賢言詩，主於聲者少，而發於義者多。仲尼所謂『思無邪』，孟子所謂『以意逆志』者，誠以詩之所以作，本乎其志之所存，然後詩可得而言也。得其志而不得其聲者有矣，未有不得其志而能通其聲者也。就使得之止其鍾鼓之鏗鏘而已，豈聖人『樂云樂云』之意乎？況今去孔孟千餘年，古樂散亡，無復可考，而欲以聲求詩，則未知古樂之遺聲，今皆可推而得乎？三百五篇，皆可協之音律，而被之弦管已乎？誠能得之，則所助於詩多矣，然恐未得為詩之本也，況未必可得，則今之所講，得無有畫餅之譏乎？故愚竊以為詩出乎志者也，樂出乎詩者也，然則志者，詩之本；而樂者，末也。又曰：「詩之作，本言志而已。方其詩也，未有歌也。及其歌也，未有樂也。以聲依永，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。」末雖亡，不害本之存。患學者不能平心和氣，從容諷詠，以求之情性之中，有得乎此，然後可得而言，顧所得之淺深何如耳。有舜文之文德，則聲為律，而身為度，《簫韶》、二《南》之聲，不患其不作。此雖未易言，然其理蓋不誣也。」問：「詩樂既廢，如何？」曰：「既無此家具也，只得以義理養其心，涵泳從容，無斯須不和不樂，便是樂。」
刪次
《論語》：子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」朱子曰：「當時收詩時，已各有編次，但經夫子時散失，故夫子重新整理，未見得刪與不刪，如云『《雅》《頌》各得其所』，則是還其舊位。」又曰：「看來只采得許多詩，夫子不曾刪去，只是刊定而已。好詩便要興發人之善心，不好詩便要起人羞惡之心。」又説見《集傳綱領》。
歐陽子曰：「《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《曹》《小雅》《大雅》《頌》，此孔子未刪之前，周大師樂歌之次第也。呂東萊曰：「季札觀樂，次序如此。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，此今詩次第也。《考索》張雷叟曰：「二《南》，王化之基也。《邶》《鄘》《衛》，商民之先變者也。俗變於近，而王不能正，則王不王也。鄭，首叛也。齊，首霸也。晉并魏，則又伯。而秦，其甚也。是皆王之不王，而諸侯肆行莫之禁也。陳，**也。檜，亂也。曹，奢也。紛紛乎益甚，而益不可正，苟有后稷、先公之化如豳者，庶乎其可也？此名之先後也。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》《王》，此鄭氏《詩譜》次第也。」孔氏曰：「鄭譜以鄭因虢、檜之地而國之，先譜《檜》後譜《鄭》，《王》在《豳》後者，退就《雅》《頌》，并言王世故耳。」
程子曰：「詩有『四始』，而風居首。本乎一人，而成乎國俗，謂之風；發於正理，而形於天下，謂之雅；稱美盛德與告其成功，謂之頌。先之家，及於政，以底成功，其叙然也。諸侯之風，先後各有義，《周南》《召南》陳正家之道，人倫之端，王道之本，風之正也，故為首。二《南》之風行，則人倫正，朝廷治。及乎周道衰，政教失，風遂變矣。於是諸侯擅相侵伐，衛首并邶、鄘之地，故為變風之首。一國之詩，而三其名，得於衛地者為《衛》，得於邶、鄘者，為《邶》《鄘》，所以見其首亂也。董氏曰：「風首《衛》，且先《邶》《鄘》，以著滅也。」刑政不能治天下，諸侯放恣，擅相并滅，王跡熄矣，故《雅》亡而為一國之風。董氏曰：「諸侯至於滅國，王政不行矣，故以《王風》叙《衛》下。」廢法失道，則王畿之内亦不能保。鄭，今畿内之封[36]，因周之衰，遂自為列國，故次以《鄭》。君臣上下之分失，則人倫亂，而入於禽獸，人君身為禽獸之行，其風可知，故次以《齊》。天下之風至於如此，則無不亂之國，無不變之俗。魏，舜、禹之都。唐，帝堯之國，久被聖人之化，漸成美厚之俗。歷二叔之世，而遺風尚存，今亦變矣，故因其舊名而謂之唐，所以見意。唐、魏之風且變，則先代之風化，中國之禮義消亡極矣。是以夷狄强大，天下亦相胥而夷矣，故次以《秦》。秦之始封秦谷，西戎之地，國亂乃東侵而始大。其俗尚夷，故美其始有車馬禮樂，而刺其未能用周禮也。禮義之俗亡，夷狄之風行，先聖王之流風遺俗盡矣，故次以《陳》。陳，舜之後也。聖人之都，風化所厚也；聖人之國，典法所存也。王澤竭而風化熄矣，夷道行而典禮亡矣。天下之所以安且治者，聖人之道行也；聖人之道絶，則危亡至矣。人情迫於危亡，則思治安，故思治者，亂之極也。《檜》《曹》，懼於危亡而思周道，故為亂之終。孔氏曰：「檜、曹，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所『不譏』，《國風》次之於末，宜哉！」亂既極，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下何嘗不拯亂而興治，革危而為安，周家之先，由是道也。其居豳也，趨時務農，以厚民生，善政美化，由兹而始，王業之所興也，故次以《豳》。孔氏曰：「《豳》者，周公之事，欲尊周公，故次於衆國之後，《小雅》之前，非諸國之例也。」王業成，而為政於天下，故次以《雅》。雅者，王者之政也。小之先大，固其叙也。孔氏曰：「雅，見積漸之義，故《小雅》先於《大雅》。」政之衰，則至於亡。詩之亡，王道之亡也。天下之治，始於以正風風天下；其終也，盛德之著而成功，可以告於神明。始終之義也，故次以《頌》。《頌》之有魯，蓋生於不足，王道之隆，所歌頌者如是。及其衰也，如魯之事一已足矣。孔氏曰：「魯以得用天子之禮，故借天子美稱之名，改稱為頌，非《周頌》之流也。置之《商頌》前者，以魯是周同姓，故先前代也。」商則頌前代之美，不可廢也，故附其後焉。」
詩釋外綱領
[1] 「諸國世次圖」，四庫本無。
[2] 「弟」，據《史記·宋微子世家》當作「子」。
[3] 「類」，原無，據《史記·周本紀》補。
[4] 「文」，原無，據《史記·魯周公世家》補。
[5] 「頃」原作「傾」，據《史記·魯周公世家》改。
[6] 「桓」，原無，據《史記·燕召公世家》補。
[7] 「頃侯」原作「項伯」，據《史記·衛康叔世家》改。
[8] 「子」原作「弟」，據《史記·衛康叔世家》改。
[9] 「頑」原作「項」，據《史記·衛康叔世家》改。
[10] 「斑」原作「班」，據《史記·衛康叔世家》改。
[11] 「胡」，據《史記·齊太公世家》當作「厲」，文公為厲公子。
[12] 「頃」原作「項」，據《史記·晉世家》改。
[13] 「石甫」，未見於《史記·十二諸侯年表》。
[14] 「作詩時世圖」部分，四庫本無。
[15] 「之道放」原作「昉」，據《毛詩正義》卷首《詩譜序》改。
[16] 「美」，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷一所引作「善」。
[17] 「晚唐」，《朱子全書》卷六十五作「今日」。
[18] 「故」，《朱子全書》卷六十五作「風」。
[19] 「添」下，《朱子語類》卷八十有「減」字。
[20] 「矇」原作「瞍」，據四庫本及《周禮注疏》卷二十三改。
[21] 「采」原作「而」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。又「其」下，《儀禮注疏》卷九有「更是勞苦」四字。
[22] 「壽」原作「可」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。
[23] 「端」原作「篇」，據四庫本及《儀禮注疏》卷九改。
[24] 「及」原作「入」，據四庫本改。
[25] 「本」，《毛詩正義》卷首《詩譜序》作「舊」。
[26] 「志」原作「節」，據四庫本及《儀禮注疏》卷十二改。
[27] 「間若」至「之節」，《儀禮注疏》卷十二作「間若者，重節也」。
[28] 「畧」原作「得」，據四庫本及李如圭《儀禮集釋》卷五改。
[29] 「之」原作「而」，據四庫本改。「之」，《儀禮注疏》卷十七原文作「《新宫》之樂」。
[30] 「莫」原作「夫」，據四庫本及《禮記正義》卷四十六改。
[31] 「志」原作「燕」，據四庫本及《禮記正義》卷四十六改。
[32] 「夫古者為」，《禮記正義》卷三十九作「然後聖人作為」。
[33] 「陳」原作「諫」，據四庫本及《禮記正義》卷三十九改。
[34] 「如」原作「所」，據《禮記正義》卷三十九改。
[35] 「於」下，朱熹《四書或問》卷十三有「樂」字。
[36] 「今」，呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷首所引作「本」。