谦逊谨慎，永不自满

老子在说“上善若水，水善利万物而不争”时，还进一步阐述了他的观点：“处众人之所恶故嵊于道。”所谓“处众人之所恶”，强调的是要处于众人所恶的低位，也就是讲做人要谦逊。如果能做到这些，该人就差不多参透了处世之道——“几于道”。

谦逊是人恪守的一种平衡关系，使周围的人在对自己的认同上达到一种心理上的平衡，让别人不感到卑下和失落。非但如此，有时还能让别人感到高贵，感到比其他人强，即产生任何人都希望能获得的所谓优越感。这种似乎在贬低自己的“愚蠢”行为，其实得到的更多，如他人的尊重与关照。

古希腊哲学家苏格拉底曾说：谦逊是藏于土中甜美的根，所有崇高的美德由此发芽滋长。

懂得谦逊就是懂得人生无止境，事业无止境，知识无止境。知之为知之，不知为不知，知不知者，可谓知矣。海不辞水，故能成其大；山不辞石，故能成其高。有谦乃有容，有容方成其广。人生本来就是克服了一个又一个障碍前进的，攀登事业的高峰就像跳高，如果没有一个刹那间的下蹲积聚力量，怎么能纵身上跃？人生又像一局胜负无常的棋，我们无法奢望自己永远立于不败之地。况且，“鹤立鸡群，可谓超然无侣矣，然进而观于大海之鹏，则渺然自小；又进而求之九霄之凤，则巍乎莫及”。只有建立在谦逊谨慎、永不自满的基础之上的人生追求才是健康的、有益的，才是对自己、对社会负责任的，也一定是会有所作为、有所成功的。

晋襄公有位孙子，名叫惠伯谈，晋周是惠伯谈的儿子。

这位晋周生不逢时，遇晋献公宠信骊姬，晋国公子多遭残害。晋周虽然没有争立太子的条件，更无继位的希望，也同样不能幸免。

为保全性命，晋周来到周朝，跟着单襄公学习。

晋是当时的大国，晋周以晋公子身份来到周朝。但晋周自小受父亲教育，养成良好的品性，他的行为举止完全不像一个贵公子。以往晋国的公子在周朝，名声都不好听，晋周却受到对人要求严厉的单襄公的称誉。

单襄公是周朝有名的大臣，学问渊博，待人宽厚而又严厉，是周天子和各国诸侯王公都很尊敬的人，晋周很高兴能跟着他，希望能跟着单襄公好好学习，以成长为有用的人才。

单襄公出外与天子王公相会，晋周总是随从在后。单襄公与王公大臣议论朝政，晋周从来都是规规矩矩地站在单襄公身后，有时，一站几个小时，晋周都从未有一丝不高兴的神色。王公大臣都夸奖晋周站有站相，立有立相，是一个少见的恭谦君子。

晋周在单襄公空闲时，经常向单襄公请教。交谈中，晋周所讲的都是仁义忠信智勇的内容，而且讲得很有分寸，处处表现出谦逊的精神。

人虽然在周朝，晋周仍十分关心晋国的情况，一听到不好的消息，他就为晋国担心流泪；一听到好消息，他就非常高兴。一些人不理解，对晋周说：“晋国都容不下你了，你为什么还这样关心晋国呢？”晋周回答：“晋国是我的祖国，虽然有人容不下我，但不是祖国对不起我。我是晋国的公子，晋国就像是我的母亲，我怎么能不关心呢？”

在周朝数年，晋周言谈举止的每一个细节，都谦逊有礼，从未有不合礼数的举动发生。周朝的大臣都很夸奖他。

单襄公临终时，对他儿子说：“要好好对待晋周，晋周举止谦逊有礼，今后一定会做晋国国君的。”

后来，晋国国君死后，大家都想到远在周朝的晋周，就欢迎他回来做了国君，成为历史上的晋悼公。

晋周本是一个毫无条件争当太子的王子，仅以谦逊的美德征服了国内外几乎所有有权势的人，最终却被推上了王位，可见谦逊的力量有多么巨大。老子说，“上善善水，水善利万物而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，的确不是虚言。

许多人对于谦逊这项重要的特质，感到不以为然。事实上，谦逊是一项积极有力的特质，若加以妥善运用，可使人类在精神上、文化上或物质上不断地提升与进步。

谦逊是人性中的精髓，因为谦逊，圣雄甘地使印度独立自由，施韦策为非洲人创造了更美好的世界。

不论你的日标为何，如果你想要追求成功，谦逊都是必要的条件。在到达成功的顶峰之后，你才会发现谦逊有多么重要。只有谦逊的人才能得到智慧。聪明的人最大的特征是能够坦然地说：“我错了。”

人心好胜，我以胜应必败；人情好谦，我以谦处反胜。