信仰与安慰剂效应

这氛围会凝聚成一股力量，

让你更有信心期待被治疗，

得到帮助，

但也会剥夺你独立思考的能力。

“抱歉，我应该是不需要什么心理治疗了，经过‘师父’的妙转之后，我现在已经好很多了。你们可能不信这一套，没关系，还是祝你永生圆满！”

这是我跟“师父”唯一一次隔空交手的经验，时间是在“师父”的劳斯莱斯与五亿精舍横空出世的前两个月。

很明显，我被秒杀了，而且还死得不明不白。如果是被自己的业力引爆就算了，但我却是被“妙转”这两个字给打趴下的。这两个字，在今天之前，我从来没听过。

是这样的，门诊临时转介了一个吞药的妇人，但跟一般企图自杀的患者不太一样，她吞的不是安眠药，而是抗郁剂，可想而知，她本身就是重度抑郁症患者。因此，主治医生请我评估她目前的情绪状态，作为日后药物调整的参考，如有必要，再视情况安排心理治疗，不巧当时评估时段全满了，因此我决定顺延一周。

而这个决定，让我见证到一个奇迹，一个让人感恩与赞叹的奇迹。

妇人年轻时奉子成婚，丈夫继承了鱼市场的摊位，大半辈子都躲在铁卷门后赌天九牌，直到有一天她刮鱼鳞刮到一半，鱼全被人收走，才知道丈夫把摊位顶出去了，于是她从老板娘变成员工。

不过，这对她来说没什么差别，接送小孩时还是一样浑身鱼腥味。

女儿十岁时，祖厝直接被变卖套现，她决定离婚。但这个决定也没比较好过，因为女儿的抚养权判给了丈夫。为了照顾女儿，同时省房租钱，她还是只能与丈夫同居一室。直到女儿大学毕业之前，她都担任一所豪宅的管家，所谓生活就是一条直线，在豪宅与租屋处两点折返；回到家，另一个房间住的是这辈子最不想再遇到的人。

她没有任何可以诉苦的对象，她也不需要，她只需要钱，足够还给债主以及供女儿上大学的钱。

女儿大学毕业那天，她抱着女儿哭了，不是因为解脱，而是觉得自己已经不再被需要。她失去赚钱的动力，接着开始失眠，动不动就头痛，人也变得抑郁，最后不得已找上精神科，吃了一些药，然后休了两个月长假。

重返工作岗位后，经过豪宅夫人的引荐，她怀着忐忑的心情去了一趟精舍，几个月的随喜护持之后，她穿上紫衣进入神教，主子从贵妇换成大成就明师，定期至精舍禅修，成为忠实的信众。

这几年她依旧断断续续地服药，但只要能听“师父”弘法，听干部分享，她就感觉好多了，药物是吃心安的。只不过，女儿与前夫这几年开始阻拦她到精舍禅修，只要争执一起，她便选择吞药，这一次也不例外。

就在我决定顺延一周的期间，妇人瞒着女儿，利用周日偷偷溜去精舍，因此当她坐在我面前时，我见证了奇迹──容光焕发的外表，与主治医生口中的厌世嘴脸简直判若两人。她遣词用字也超级正向，状态好得不得了，好到连我都想跟她对调座位。

治疗一个人，已经是非常困难的作业，更何况是一群人。究竟是什么样的力量，能让这种弥漫式的疗效遍地开花。有没有一条明确的科学路径，能解释它的运作过程？

答案是有的。

“师父”之所以能横扫版面大半个月，成为现象级的存在，主要还是拜捐款争议及财务疑云所赐，扣除这两个有待商榷的新闻热点，它的内里其实与一般宗教无异。

与其写一篇批判“师父”私德的爽文，不如站在巨人的肩膀上，以科学的观点，厘清究竟是什么原因能让人不畏世俗眼光，前仆后继地挤进紫衣部队。

2017年12月的《国家地理杂志》曾提及关于信仰的科学，这个主题与我先前教过的社会心理学有部分重叠。

简单来说，能让紫衣部队誓死效忠的主要条件有两个，一是“安慰剂效应”，一是“从众效果”，而这两个条件放诸各种宗教皆准。虽然一听就觉得很头大，但没关系，我们慢慢讲解。

一、安慰剂效应

这部分非常好理解。什么是安慰剂，看字面意思也知道，就是晚上当你寂寞时拿来安慰自己的……别闹了！安慰剂常用于药物实验，作用是拿来对照疗效。

举例来说，如果要测试一款头痛药是否有效，我们可以找两个长期头痛的阿伯，一个给真药，一个给安慰剂（通常是维生素，没有任何疗效，但也不会伤身），但不跟他们说谁拿到真药。之后每天一颗，连吃一个月，两相对照后就能看出疗效，以这种方式来测试药效，最符合科学实验的精神。

但不幸的是，有时候还是会搞砸，因为它会引发所谓的“安慰剂效应”。也就是说，有人只是吃了安慰剂，却觉得头痛好很多，甚至不再头痛。一颗没有真实药效的药剂，却能改善症状，为什么？

因为，他们“期待自己能得到治疗”。而这种“期待”所产生的力量，诱发了正向情绪与荷尔蒙，缓解了原有的症状。

这不只发生在医疗现场，举凡宗教集会、直销课程甚至演唱会现场，都会上演这种现象。无论是名医、活佛，只要在你面前的人具有相当程度的威望，他的语言就能产生重量，那股重量足以让你产生期待感，不一定是期待被治疗，也有可能期待被激励或赞美，就算是普通的问候也行。同样一句晚安，妈妈每晚打来就够烦的，五月天阿信写出来就是一种黑夜的余韵。

基于这个理论，密歇根大学的博士班研究生托尔·维杰曾经做了一个关于安慰剂的实验，再配合脑部扫描技术，顺利勾勒出一条当人们身处安慰剂效应时，脑中会出现的路线。至于那条路线为何，容后再谈。

二、从众效果

想象一下，当你身处某个陌生场合，而现场情势不太明确，或是因缺乏指引线索，让你不知该如何行动时，你的第一反应通常是跟随多数人的方向走。为什么？因为“跟着大家走，比较不容易出错”，这种倾向就是从众效果。

当精舍里满满都是信众时，某种程度上，这已经是个“具有说服力的治疗现场”了，因为里头坐着的不只是人，而还是故事与见证。每一个虔诚的背影都在为这个集团背书，整齐划一的动作变成一种无形的规范。这样的氛围会凝聚成一股力量，它会让你更有信心去期待被治疗，期待得到帮助，但同时也会因为同侪压力，剥夺你独立思考的能力。

为什么不独立思考？

很简单，因为不需要。

当人们是因为“渴望人际关系”而进入团体时，独立思考是第一个丢弃的东西。提出异议是革命在做的事，这与他们进入团体的立场相悖，团体里只要有领导人给指令就够了。

当然，每个人的性格不同，也有那种比较铁齿又硬颈的少数个案，他们就是属于不畏同侪压力，选择独立思考并提出质疑的那一种。但往往都徒劳无功，因为联结群体的，不一定是领导者的信念或独特的教义，而是一种互依共存的感觉。这种感觉一旦成形，神祇都只是介质，而人们透过这个介质，互相捆绑，哪怕搬出教典也无法说服他们。群体不会轻易地让自己分崩离析，因此那些选择跳出来的人，最后都只能成立对抗群体的“粉丝”团。

于是，我们可以粗略地说，疗效或许来自“安慰剂效应”加“从众效果”。

现在轮到我们想象一下了。那个星期天，妇人下了公交车，走进熟悉的道场，虽然先前神隐一段时间，但大家还是很热情地招呼她，光是这一点，她就找不到缺席的理由了。

更幸运的是，那天“师父”有来，原本连续几次都只是高级干部的分享，因此当“师父”开口的那一刹那，她开始期待自己能再被疗愈，而且是发自内心地相信。此时，一条贯穿大脑的神奇路线，便从她脑中跃然浮现──

以她的前额叶（印堂后面那一块）为起点，它发出了粉红色的信号，信号一路通过杏仁核与下视丘，最后传到脑干，命令大脑释放“脑内啡”（Endorphin，一种天然类鸦片，可以把它想象成大脑的自制麻药），以及“多巴胺”（Dopamine，负责调控愉悦感受）。只要“师父”的话没有停，这些神经传导物便会源源不绝地出现，它们不但能抵抗疼痛，稀释抑郁的感受，还能增加正向情绪，绝对是居家旅行必备良药。此时她的大脑已经跟恋爱状态没什么两样了。

而上述神经化学反应，妇人称之为“妙转”。

只要有足够的期待加上坚定的信念，脑内啡就能做出一定的贡献。它的作用不是用来击垮癌症或病毒，它也办不到，但它能让你的疼痛或抑郁得到控制。与其说这是一种“治疗”，不如说是一种“自疗”。

此时，处于妙转状态的妇人看着周围的信众，每个人都在跟着音浪一起流动，因此她没有理由，也没有必要去质疑“师父”是否真的发功，毕竟放眼望去，随处都是值得信赖的参照目标，这更加深了妇人对治疗现场的信心。她只想着一件事，“只要跟大家一样，我也能被‘师父’妙转”。因此即使是身体感应比较迟钝的信众，经过这样的集体暗示，也很容易掉进同样的状态，疗效于是在个体之间流转。

15个小时之后，妇人把这样的状态带到我面前，拒绝了心理治疗。

整个过程，说穿了就是自体产生的脑内麻药与群众意志之间的交互作用，与其视为异端邪说，不如说是合乎科学历程的化学反应。

宗教是人民的鸦片，因为它是无情世界里的一丝人性，是涂炭生灵的一声叹息，这是马克思的名言。因此，我们该思考的是：究竟要面临什么样的情况，才会让人义无反顾地投身其中，让宗教成为她生活的浮木。

对妇人来说，心理治疗确实无能为力，因为没办法为她带来人际关系，而这正是她现在最需要的。

她花20年完成了一件艰巨的任务，没有培养任何兴趣，没有建立任何社交关系，睁开眼就是工作，闭上眼就在城铁上打瞌睡。面对这样的她，如果只能给“多运动，多去交朋友”这类冠冕堂皇的建议，那我更没有立场阻拦她进宗教团体，最起码这样做，可以让她不孤单。

或许，我们可以更宽容地去看待这样的选项。

我们可以喟叹，可以扼腕，甚至可以为她感到困惑，但只要是自由意志的选择，只要不犯法，旁人便无从置喙，毕竟很多人真正想要的不一定是高深的教义，而是群体间的温度。就算是自认旁观者清的我们，也逃不过这样的需求，差别只在于采取的路径不同，而不代表谁比较高尚，谁又该被挞伐。

于是最后，我想起林夕写过的一句歌词：

不一样的血肉之躯，在痛苦快乐面前，我们都是平起平坐。